Змеиный символизм

Змеиный символизм

Интересна статья про Змеиное Семя — о том, что в генетике некоторых людей таки присутствует и змеиная днк — причем об этом говорят сами хибреи только в своей спецлитературе, не предназанченной для гоев. В целом создается впечателение, что несколько тысяч лет назад на земле присутствала некая змееподобная раса, представителям которой поклонялись по всему земному шару, и чья символика до сих пор продолжает играть важную роль — фигурируя как в гербах знатных семей и целых городов и стран, так и в эмблемах различных организаций — от «мирных» типа медицинских — где символом давно стала так назыаемая звезда жизни с посохом Асклепия внутри (синий магендавид, который вы можете видеть на машинах скорой помощи) до военных, где присутствуют различного рода рептилии — особенно этим грешат организации США и Израиля.

Змей (из Библии)/Serpent (Bible)

Змей (иврит:, נחש нахаш) упоминается как в Еврейской Библии, так и в Новом Завете. Символ змея или змеи играл важную роль в религиозной и культурной жизни древнего Египта, Канаана, Месопотамии и Греции. Змей был символом силы зла и хаоса из преисподней, а также символом плодородия, жизни и исцеления. Нахаш — по-еврейски «змей» так же связан с гаданием, включая глагольную форму означающую гадать или предсказывать. В Еврейской Библии Нахаш упоминается в Торе для обозначения змея из Эдема. Во всей Еврейской Библии он так же упоминался в связи с сараф (пылающий огненный змей, серафим) для описания порочных змей в пустыне. Таннин — вид монстра дракона, так же фигурирует в Еврейской Библии. В Книге Исхода, посохи Моисея и Аарона превращаются в змеев, у Моисея в нахаш, у Аарона в таннин. В Новом Завете, Книга Откровения (Апокалипсиса) использует древнего змея и Дракона несколько раз для обозначения Сатаны или Дьявола (Откр 12:9; 20:2)

Змеиный символизм

Резное изображение змея (17 век) из Книги Бытия в Замке Стоксэй (Англия)

Змеи в библейской мифологии

В самой древней из когда-либо записанных историй, в Эпосе о Гильгамеше, Гильгамеш лишается силы бессмертия, украденной змеем. Змей был широко распространённой фигурой в мифологии Древнего Ближнего Востока. Уроборос это древний символ змея, пожирающего свой собственный хвост, что представляет бесконечный цикл обновления жизни, бесконечное возвращение и цикл жизни, смерти и возрождения, ведущего к бессмертию.

Змеиный символизм

Уроборос, один и в парах, в Церкви Святой Марии и Святого Давида в Килпеке, Англия

Археологи обнаружили предметы культа змея в слоях, относящихся к Бронзовому Веку в некоторых до-израильских городах Канаана: два в Мегиддо, один в Гезер, один в sanctum sanctorum (святая святых) площади H храма в Хазор и два в Шехем. В близлежащей области, святилище Хеттов эпохи поздней Бронзы в северной Сирии содержало бронзовую статую бога, держащего змея в одной руке, а посох в другой. В шестом веке в Вавилоне пара бронзовых змей располагалась по бокам каждого из четырех входов храма Эсагила. На вавилонском празднике в честь Нового Года, жрец должен был получить от плотника, работника по металлу и ювелира два изображения, одно из которых «должно иметь на левой стороне змея из кедра, поднимая правую сторону к богу Набу». На кургане Тепе Гавра были найдены по меньшей мере 17 ассирийских бронзовых змей эпохи ранней бронзы. Шумерский бог плодородия Нингиззида иногда изображался в качестве змея с человеческой головой, в конце концов, став богом исцеления и магии.

Еврейская Библия

В Еврейской Библии в Книге Бытия упоминается змей, который частично виноват в грехопадении человека (Бытие 3:1-20). Змей так же использовался для описания морских чудовищ. Примеры подобных отождествлений находятся в Книге Исайи, где упоминается змееподобный Левиафан (Исайа 27:1) и в Книге Амоса, где змей живет на дне морском (Амос 9:3). Слово змей так же образно описывает библейские места, такие как Египет (Иеремия 46:22) и город Дана (Бытие 49:17). Пророк Иеремия так же сравнивает Вавилонского Царя со змеем (Иеремия 51:34).

Змеиный символизм

Изображение Евы и Змея из «Библии нищих» (Biblia Pauperum)

Еврейское слово нахаш используется для определения змея, который появляется в Книге Бытия 3:1, в Эдемском саду. В Книге Бытия, змей изображен обманщиком, который поощряет то, что запретил Бог, обнаруживая незаурядную хитрость. Змей мог говорить и рассуждать: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Бог» (Бытие 3:1). В Книге Бытия нет указаний на то, что змей сам был божеством, хотя он один из двух видов животных, которые говорят в Пятикнижии (другое животное — ослица Валаама)

Бог поместил Адама в Сад, чтобы заботиться о нем и предупредил его не есть плод с Дерева Познания Добра и Зла, «ибо в день когда съешь плод, сразу же умрешь». Змей искушает Еву съесть плод Дерева, но Ева говорит змею о том, что сказал Бог (Бытие 3:3). Змей отвечает, что она не умрет (Бытие 3:4) и что если она съест плод дерева «тогда твои глаза откроются и ты будешь как боги знать добро и зло» (Бытие 3:5) Ева съела плод и дала его Адаму, и он так же съел его. Бог, который прогуливался в Саду, узнал об этом и чтобы не дать Адаму и Еве есть плодов Дерева Жизни и жить вечно, он изгоняет их из Сада и ставит ангельскую стражу. Змей наказывается за свое участи в их падении тем, что отныне будет ползать на брюхе в пыли.

Идут споры о том, стоит ли рассматривать змея в Эдеме как вымышленный образ или настоящее животное. Согласно раввинской традиции, змей олицетворяет сексуальное желание. Вольтер, опираясь на социнианское влияние, писал: «Настолько несомненно что это был настоящий змей, что все его виды, которые до того ходили на ногах, были осуждены ползать на животах. Ни змей, ни какое либо животное в Пятикнижии не называется Сатаной, или Вельзевулом или Дьяволом».

Ученые 20 века, такие как W. O. E. Oesterley (1921) были осведомлены об отличиях между ролью Эдемского змея в Еврейской Библии и какой-либо связью с «древним змеем» в Новом Завете. Современные историографы сатаны, такие как Генри Ансгар Келли (2006) и Врэй и Мобли (2007) говорят об «эволюции Сатаны» или «развитии Сатаны».

Огненные змеи

«Огненный змей (иврит: שָׂרָׂף «сераф», «серафим») появляется в Торе или Пятикнижии для описания разновидности порочных змей, чей яд сжигает при контакте. Согласно Вильгельму Гезениусу, сараф соответствует санскритской сарпа, серпент, сарпин, рептилия (от корня срип, серпере). Эти «пылающие змеи» наводнили огромную и ужасную пустыню (Книга Чисел 21:4-9; Второзаконие 8:15). Еврейское слово, обозначающее термин «ядовитый», буквально означает «огненный», «пылающий», или «горящий», так как ощущение жжения от змеиного укуса на человеческой коже является метафорой пламенного гнева Бога (Книга Чисел 11:1)

Книга Исайи объясняет описание этих огненных змей как «летающих сарафов» или летающих драконов, в земле угнетения и тесноты (Исайа 30:6). Исайа указывает на то, что эти сарафы были сравнимы с гадюками, хуже, чем обычные змеи (Исайа 14:29). Пророку Исайе так же было видение серафим, в Храме; но они были представителями бога, с крыльями и человеческими лицами, и возможно их не следует интерпретировать как змееподобных, а скорее как подобных пламени.

Медный змей

В Книге Чисел говориться, что когда Моисей был в пустыне, он поместил змея из меди на шест, который функционировал как исцеляющее средство против укусов «серафим» — «пылающих» (Книга Чисел 21:4-9). Выражение в Книге Чисел 21:9 «змей из меди» это игра слов так как «змей» (нехаш) и «медь» (нехошет) тесно связаны в иврите, нехаш нехошет.

Ученые, придерживающиеся официальных взглядов, полагают, что образ огненного змея функционировал наподобие магического амулета. Магические амулеты использовались в древнем Ближнем Востоке в ритуале исцеления известном как симпатическая магия в попытке отразить, исцелить или уменьшить влияние болезни и ядов. Найденные медные и бронзовые фигуры змей показывают, что такая практика была широко распространена. Христианское толкование предполагает, что бронзовый змей служил символом признания греха для каждого отдельного Израильтянина и необходимостью Божьего избавления для сердца. Признание греха и прощение являлись одновременно и общественной и индивидуальной ответственностью. Змеиная чума оставалась постоянной угрозой для общины, и поднятый медный змей был постоянным напоминанием каждому индивиду о необходимости обращения к исцеляющей силе Бога. Так же предполагалось, что медный змей был неким посредником между Богом и людьми, который служил в качестве проверки на послушание, в форме свободного правосудия, стоя между мертвыми, которые не желали смотреть на выбранный Богом инструмент исцеления и живыми, которые смотрели и исцелились. Таким образом этот инструмент свидетельствовал о верховной власти Яхве даже над опасным и зловещим обитателем пустыни.

В Четвертой Книге Царств упомянут медный змей, якобы сделанный Моисеем, который хранился в святилище Иерусалимского Храма. Израильтяне начали поклоняться этому предмету как идолу или образу Бога, принося ему жертвы и окуривая благовониями, пока Езекия не стал царем. Езекия упоминал его как Нехуштан и разрушил его. Ученые обсуждали характер отношений между медным змеем Моисея и Нехуштаном Езекии, но предания связывают обоих.

Новый Завет

В Евангелии от Матфея, Иоанн Креститель называет Фарисеев и Садукеев, пришедших к нему, «порождениями ехидны» (буквально стая гадюк) (Матфей 23:33). С другой стороны Иисус говорит о змее с менее негативным оттенком, когда отправляет Двенадцать Апостолов. Он предупреждал их: «Вот, я посылаю вас как овец в логово волков: а потому будьте мудры как змеи, и безобидны как голуби» (Матфей 10:16). Вильгельм Гезениус отмечает, что даже среди древних евреев змей был символом мудрости.

В Евангелии от Иоанна, Иисус упоминал моисеева змея, когда предсказал свое распятие иудейскому учителю. Иисус сравнивал поднятие моисеева змея на шесте с поднятием сына человеческого на кресте (Иоанн 3:14-15)

Искушение Христа

Змеиный символизм

Сделанный из слоновой кости Христос, попирающий чудовищ из Genoels-Elderen с четырьмя чудовищами; василиск иногда изображается как птица с длинным, гладким хвостом

Искушая Христа, Дьявол цитирует Псалом 90:11-12 «ибо Ангелам Своим заповедает о тебе, охранять тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею». Он прерывается перед 13 стихом «на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона (таннин)»

В Псалме 90:13 Христиане идентифицируют змея с Сатаной: «super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem» в Латинской Библии буквально означает «на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона». Этот отрывок обычно толкуется Христианами как ссылка на победу Христа над Сатаной. Данный отрывок послужил источником иконографии Христа попирающего чудовищ в позднеантичный и раннесредневековый период, где два чудища часто изображаются в виде льва и змеи, либо дракона, а иногда четверо — лев, дракон, аспид (змей) и василиск (изображавшийся по-разному). Все они представляют дьявола, как пояснили в своих комментариях к Псалму 90 Кассиодор и Беда. Примерно до 13 века змей часто изображен свернувшимся вокруг основания креста на изображениях Распятия Христа в каролингском искусстве; нередко он показан мертвым. Распятие рассматривалось как исполнение божественного проклятия змея в Книге Бытия 3:15. Иногда он пронизан крестом, а на одной иконе из слоновой кости он кусает пятку Христа, как в проклятии.

Древний змей

Змей (по-гречески офис — «змей») фигурирует в Книге Апокалипсиса как «древний змей» или «старый змей», и обозначает «дракона», Врага Сатану — Дьявола. Этот змей изображен красным семиголовым драконом с десятью рогами, на каждом из которых диадема. Этот змей сражается с Михаилом Архангелом в Небесной Войне, в результате которой этот дьявол изгоняется на землю. На земле он преследует Женщину Апокалипсиса. Не сумев завладеть ею, он вступает в бой с прочими от ее семени. (Откр 12:11-18). Тот, кто имеет ключи от бездны и огромную цепь на руке, связывает змея на тысячу лет. Змей затем изгоняется в бездну и изолируется там до тех пор, пока не будет освобожден (Откр 20:1-3)

В Христианской традиции «древний змей» обычно отождествляется со Змеем из Книги Бытия и Сатаной. Это отождествление пересматривает концепцию Сатаны в Еврейской Библии («Враг», член Небесного Суда выступающий от имени Бога при проверке веры Йова) таким образом Сатана/Змей стал частью божественного плана, простирающегося от Создания до Христа и Второго Пришествия.

Религиозные взгляды

Еврейские

Первым еврейским источником, связывающим змея с дьяволом, может быть Мудрость Соломона. Тема более развита в Апокалипсисе Моисея (Vita Adae et Evae) где дьявол работает со змеем.

Христианские

В традиционном Христианстве существует связь между Змеем и Сатаной, и именно в этом свете рассматривается отрывок из Книги Бытия 3:14-15, где Бог проклинает змея: «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей/и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту»

Под впечатлением от образов 12 главы Книги Откровений, Бернард Клервоский назвал Марию «покорительницей драконов» и она долго изображалась попирающей змея ногами, так же в связи с этим ее называли «Новой Евой»

Ограниченная современная христианская ассоциация религии со змеями практикует ритуал управления змеями в нескольких церквях на территории США, обычно это сельские или пятидесятнические церкви. Практикующие цитируют Библию в поддержку ритуала, особенно заключительные стихи Евангелия от Марка:

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками/ будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Марк 16:17-18)

Snake worship

Змеиный символизм

Алтарь, у которого поклоняются богине Джори. Фото сделано в главном храме в Белур Карнатака, Индия

Поклонение змеиным божествам представлено в нескольких древних культурах, особенно в религии и мифологии, где змеи рассматривались как сущности силы и обновления.

Африканская мифология

В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея, но культ питона судя по всему имел экзотическое происхождение, восходя к первой четверти 17 века. Завоевав государство Уида, дагомейцы вступили в контакт с людьми, поклоняющимися змею, и в конце концов заимствовали у них верования, которые по началу презирали. В Уиде, главном центре, распологался змеиный храм, в котором постоянно проживало около 50 змей. К каждому питону разновидности danh-gbi следовало относиться с уважением, а за его убийство наказывали смертью, даже если оно было совершено случайно. У Danh-gbi было много жен, которые до 1857 года принимали участие в общественной процессии, из которой непосвященная толпа была исключена; питона несли вокруг города в гамаке, возможно церемония служила для изгнания злых сил. Радужного бога Ашанти так же представляли в форме змеи. Его посланник по слухам был разновидностью небольшого питона. Но священными были только определенные индивиды, а не весь вид в целом. Во многих частях Африки змеи рассматривались как воплощение умерших родственников. Среди Амазулу, как и среди Бетсилео из Мадагаскара, определенные виды назначены местоприбыванием определенных классов. Массаи, с другой стороны, рассматривают каждый вид как обитель определенной семьи из племени.

Змеиный символизм

Мами Вата, играющая главную роль в различных Африканских, и Афро-Американских религиях

Ева Мейерович писала о глиняном горшке, который хранился в Музее Колледжа Ахимота на Золотом Побережье. Основа горлышка этого горшка окружена радужным змеем (Мейерович 1940, стр. 48). Легенда об этом существе говорит, что радужный змей выползает из своего жилища только когда хочет пить. Оставляя свой хвост в земле, змея высовывает голову, высматривая на небе бога дождя. Когда она выпивает большое количество воды, она проливает некоторое количество, которое падает на землю в виде дождя (Мейерович 1940, стр. 48).

Еще четыре змеи присутствуют на боках этого горшка: Данх — гби, змея дающая жизнь, Ли — защитник, Лиуи, которая ассоциировалась с Ву, богом моря, и Фа, посланник богов (Мейерович 1940, стр. 48). Первым трем змеям — Данх — гби, Ли, Лиуи поклонялись в Уиде, Дагомея, откуда и происходил змеиный культ (Мейерович 1940, стр. 48). Для дагомейцев, дух змея был тем, чего следует бояться, потому как он был безпощадным (Nida & Smalley 1959, стр. 17). Они верили, что змеиный дух может проявить себя в любых длинных, витых предметах, таких как корни растений и нервы животных. Они так же верили, что он может проявляться как пуповина, что делало его символом плодородия и жизни (Nida & Smalley 1959, стр. 17).

Древние египтяне поклонялись нескольким змеиным богам, включая Апофиса и Сета, а Шумеры до них поклонялись змеиному богу Нингшзиде.

Древний Ближний Восток

Древние жители Месопотамии и семиты верили, что змеи были бессмертными, потому что они могли бесконечно сбрасывать свою кожу и выглядеть вечно молодыми, всегда представая в обновленном виде. До прихода израильтян, змеиные культы были хорошо известны в Канаане в бронзовом веке. Археологи обнаружили предметы культа змея в слоях, относящихся к Бронзовому Веку в некоторых до- израильских городах Канаана: два в Мегиддо, один в Гезер, один в sanctum sanctorum (святая святых) площади H храма в Хазор и два в Шехем.

В близлежащей области, святилище Хеттов эпохи поздней Бронзы в северной Сирии содержало бронзовую статую бога, держащего змея в одной руке, а посох в другой. В шестом веке в Вавилоне пара бронзовых змей располагалась по бокам каждого из четырех входов храма Эсагила. На вавилонском празднике в честь Нового Года, жрец должен был получить от плотника, работника по металлу и ювелира два изображения, одно из которых «должно иметь на левой стороне змея из кедра, поднимая правую сторону к богу Набу». На кургане Тепе Гавра были найдены по меньшей мере 17 ассирийских бронзовых змей эпохи ранней бронзы.

Древние египтяне поклонялись змеям, особенно кобре. Кобра ассоциировалась не только с Ра, но также со многими другими божествами, такими как Уаджит, Рененутет и Меретсегер. Змеи также могли быть злыми и опасными, как в случае Апепа. Они также упомянуты в Книге Мертвых, в которой было магическое число 39, помогающее прогнать злую змею в преисподню. «Уйди! Уползай прочь от меня, ты змея! Уходи, утони в озере бездны, в том месте, где твой отец приказал убить тебя». Уаджит была покровительницей Верхнего Египта, и изображалась в виде кобры с раскрытым капюшоном, или в виде женщины с головой кобры. Позднее она стала одной из защитных эмблем на короне фараона, когда Верхний и Нижний Египет объединились. Говорили, что она «оплевывала огнем» врагов фараона и врагов Ра. Иногда упоминаемая как один из глаз Ра, она часто ассоциировалась с богиней львицей Сехмет, которая так же выполняла эту роль.

Древняя Европа

Поклонение змею было распространено в древней Европе. Кажется, нет больших оснований считать римского бога Эскулапа змеиным богом, не смотря на его связь со змеями. С другой стороны, мы узнаем от Геродота о великом змее, который защищал цитадель Афин. Римский Genius loci (гений места) принимал форму змеи. Змею оставляли у себя и кормили молоком во время ритуалов, посвященных Потримпу, прусскому богу. На Иберийском полуострове существует доказательство того, что до введения христианства, и возможно еще сильнее до вторжения римлян, поклонение змею было частью местной религии. И по сей день сохранились многочисленные следы в народном поверии, особенно в Германии, о почитании змеи, которое кажется пережитком культа предков, такого, который до сих пор существует среди зулусов и других племен; «домашняя змея» заботится о коровах и детях, и ее появление является предзнаменованием смерти; так же жизни пары домашних змей часто считаются связанными с жизнями хозяина и хозяйки дома. Предание гласит, что одна из сект гностиков, известная как Офиты, заставляла ручную змею обворачиваться вокруг хостии (сакраментального хлеба), и поклонялись ей, как представителю Спасителя.

Мифология австралийских аборигенов

В Австралии, аборигены поклонялись огромному питону, известному под разными именами, но повсеместно называемому Радужный Змей, который, как говорили, сотворил землю, воплотил дух свежей воды и наказал преступников. Аборигены на югозападе Австралии называли змея Ваугил, тогда как племя Варрамунга с восточного побережья поклонялось мифическому Воллунка.

Камбоджийская мифология

Змеи или наги играли особенно важную роль в камбоджийской мифологии. Широко известная история объясняет появление народа Кхмер от союза индийских и местных элементов, причем последние изображались в виде нагов. Согласно истории, индийский брахман по имени Каундинья прибыл в Камбоджу, которая в то время находилась под властью царя нагов. Царевна нагов Сома отправилась на сражение с захватчиком, но была побеждена. Узнав о возможности выйти за муж за победоносного Каундинью, Сома с готовностью согласилась и вместе они управляли страной. Народ кхмеров является их потомками.

Христианская мифология

Современная христианская культура определяет змея как символ зла. Обращение со змеями является религиозным ритуалом в небольшом количестве Христианских церквей в США, обычно характеризующихся как сельские или пятидесятнические, особенно Церковь Бога с Последующими Знамениями. Практикующие верят, что она восходит к античности и цитируют библию в поддержку практики, особенно:

«Они будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Марк 16:18)

«Вот, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лука 10:19)

Греческая мифология

Змеиный символизм

Статуя Асклепия в Музее Пергамон, Берлин

Змеи занимают видное место в архаичных греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей» или Офионеус), правил миром с Эвриномой до того, как были свергнуты Кроном и Рэей. Говорили, что оракулы древних греков были продолжением традиций, начатых с поклонения египетской богине кобре, Уаджит.

Минойская змеиная богиня размахивала змеей в каждой руке, возможно выполняя скорее роль источника мудрости, а не роль повелительницы животных (Potnia theron), с леопардом под кажой рукой. Неслучайно, что позднее младенец Геракл, ключевой герой между стариной и новым олимпийским миром, так же размахивал двумя змеями, которые «угрожали» ему в его колыбели. Классические греки не понимали, что угроза была лишь угрозой мудрости. Но это был тот же жест, что и у критской богини.

Тифон враг олимпийских богов описывается как огромный ужасный монстр с тысячей голов и сотнями змей, выходящими из его бедер, который был побежден Зевсом и брошен в Тартар, или же заточен под вулканическими областями, где он является причиной извержений. Тифон таким образом хтоническое оформление вулканических сил. Среди его детей от Ехидны — Цербер (ужасный трехголовый пес со змеей вместо хвоста), Химера со змеиным хвостом, змееподобное хтоническое водное чудовище Лернейская

Гидра, и стоглавый змееподобный дракон Ладон. Как Лернейская Гидра, так и Ладон были убиты Гераклом.

Питон был земным драконом Дельф, всегда изображался на вазовой живописи и скульпторами в виде змея. Питон являлся хтоническим врагом Аполлона, который его убил и переделал его бывшее жилище в свой собственный оракул, наиболее известный в Классической Греции.

Амфисбена — греческое слово, состоящее из двух — амфис «в обе стороны», и баинеин «идти», так же называемая «Мать Муравьев», это мифологическая, пожирающая муравьев змея с головами с обеих сторон тела. По греческой мифологии, мифологическая амфисбена появилась из крови, которая капала с головы Медузы Горгоны, когда Персей летел над Ливийской Пустыней с ее головой в руке.

Медуза и другие Горгоны были злыми чудовищами женского пола с острыми когтями и волосами из живых, ядовитых змей, чье происхождение предшествует письменным мифам Греции, и они так же являлись защитницами самых древних ритуальных тайн. Горгоны носили ремень из двух переплетенных змей, в той же конфигурации что и кадуцей. Горгона была помещена на самой высокой точке и на центральном рельефе Парфеона.

Асклепий, сын Аполлона и Коронис, узнал секрет, как держать смерть на расстоянии после наблюдения за змеями, как одна приносит целебные травы другой (после того, как Асклепий сам смертельно ранил одну из них). Чтобы не позволить всему человечеству стать бессмертным под присмотром Асклепия, Зевс убил его ударом молнии. Смерть Асклепия от рук Зевса изображает неспособность человека бросить вызов естественному порядку, который отделяет смертных людей от богов. В честь Асклепия, змеи часто использовались в исцеляющих ритуалах. Неядовитых змей оставляли ползать на полу в спальнях, где спали больные и раненые. Автор Библиотеки утверждал, что Афина дала Асклепию пузырек с кровью Горгон. Кровь Горгон могла оживить мертвого. Однако, в своей трагедии Ион, Эврипид писал, что афинская царица Креуса унаследовала этот пузырек от своего предка Эриктониоса, который сам был змеем и получил пузырек от Афины. В этой версии кровь Медузы обладала целебной силой, тогда как смертельный яд происходил от змей Медузы.

Лаокоон предположительно был жрецом Посейдона (или согласно некоторым источником, Аполлона) в Трое; прославился тем, что напрасно предупредил троянцев не принемать Троянского Коня от греков, и за последующую за этим божественную казнь. Посейдон (некоторые утверждают, что Афина), поддерживавший греков, позднее отправил морских змеев задушить Лаокоона и двух его сыновей, Антифанта и Тимбрея. Другое предание гласит, что Аполлон послал двух змеев за несвязанное с этим событием преступление, и только из-за неудачного рассчета времени троянцы неверно истолковали их как наказание за нанесение удара по Лошади.

Олимпиада, мать Александра Великого, принцесса грубой эпирской земли, имела репутацию дрессировщицы змей, и как говорили, Зевс, в образе змея зачал ей Александра; ручных змей еще можно обнаружить в македонской Пелле во 2 веке н.э. (Луциан, Александр ложный пророк) и в Остии на барельефе изображены две сплетенные змеи, примыкающих к украшенному алтарю, символы олицетворения Лар дома, достойные почитания (Veyne 1987 illus стр. 211).

Ээт, царь Колхиды и отец колдуньи Медеи, обладал Золотым Руном. Это руно охранял огромный змей, который никогда не спал. Медея, влюбившаяся в Ясона из Аргонавтов, с помощью колдовства усыпила змея, так что Ясон смог захватить Руно.

Индуистская мифология

Поклонение змее связано с высоким статусом змей или нагов в мифологии индусов. Нага это слово из санскрита и пали, обозначающее божество или класс существ, принимающих форму огромной змеи, в индуизме и буддизме. Использование термина нага часто двусмысленно, так как слово может в разных контекстах относиться к нескольким человеческим племенам, известным под названием «Наги»; к слонам; и к обычным змеям, особенно Королевской Кобре и Индийской Кобре, последняя до сих пор называется нагом на хинди и других языках Индии.

Нага женского пола называется наги. Змея прежде всего отождествляет возрождение, смерть и смертность, из-за способности скидывать кожу и символически перерождаться. На большей части территории Индии существуют резные изображения кобр или нагов, также выполненных в камне. Таковым преподносится человеческая еда и цветы, и зажигается свет перед святилищами. Среди некоторых жителей южной Индии, кобру, которую случайно убили, сжигают как человека; никто не убивает кобру намеренно. Изображение бога змея на ежегодной процессии несут жрицы, принявшие обет безбрачия.

Змеиный символизм

Поклонение Нагадевата

Наиры и Тулу Бунты из Карнатака в Южной Индии до сих пор выполняют эти древние традиции.

Некогда были распространены различные виды змеиного культа в Индии. В Северной Индии поклонялись мужской версии змея по имени Нагарайа, известного как «царь змей». Вместо «короля змей» в Южной Индии поклонялись настоящим живым змеям. Культ Манаса в Бенгале, Индия, однако был посвящен антропоморфной змеиной богине, Манасса (Bhattacharyya 1965, стр. 1).

Змеиный символизм

Придорожный храм змей, Тамил Наду, Индия

Наги образуют важную часть индусской мифологии. Они играли видные роли в различных легендах:

  • Шеша (Адишеша, Шешнага, или 1000 главый змей) поддерживает мир своими головами, и говорят, Господь Вишну использует его для отдыха. Шеша так же защищал Господа Кришну от грозы во время его рождения.
  • Васуки позволил Дэвам и Асурам обвить себя вокруг Горы Мандара чтобы всбить молочный океан, создавая амброзию бессмертия.
  • Калийа отравил реку Ямуна, в которой жил. Кришна подчинил Калийю, танцуя на нем и вынудил его покинуть реку.
  • Манаса это царица змей. Она так же упоминается как Манаша или «Ма Манаша». «Ма» является универсальным обозначением матери.
  • Ананта Шеша является старейшей змеей, которая опоясывает мир.
  • Падманабха (или Падмака) это змей страж юга.
  • Астика наполовину Брахман наполовину нага.
  • Кулика

Господь Шива так же носит змею на шее.

Наг панчами является важным индуистским фестивалем, ассоциируемым с поклонением змее, который проходит на пятый день Шравана. Идолам змей предлагаются подарки в виде молока и ладана, чтобы они помогли поклоняющемуся получить знание, богатство и славу.

В разных районах Бенгала, праздники змей омечаются по-разному. Однако в бенгальских районах Восточный Мименсинг, Западный Сихлет, и Северная Типпера, ритуалы поклонения змею очень похожи (Bhattacharyya 1965, стр. 5). В самый последний день бенгальского месяца Сравана (Июль-Август), все эти районы празднуют поклонение змее каждый год. Независимо от свой касты и положения, каждая семья в это время создает глиняный образ змеиного божества — обычно змеиной богини с двумя змеями, раскрывающими свои капюшоны на ее плечах. Люди поклоняются этой богине у себя дома и приносят ей в жертву козу или голубя. Прежде чем богиня из глины погружалась в воду в конце праздника, глинянные змеи снимались с ее плеч. Люди верили, что глина от этих змей может лечить болезни, особенно детские.

В этих районах так же поклонялись предмету, известному как Каранди (Bhattacharyya 1965, стр. 6). Напоминая домик, сделанный из коры, Каранди украшается изображениями змей, змеиной богини, и змеиных легенд на стенах и крыше. Каранди кропили кровью жертвенных животных, и он также погружался в реку в конце праздника.

Корейская мифология

В корейской мифологии, Еобшин, богиня изобилия, проявляется ка ушастая, черная змея. На острове Джеджу, богиня Чилсеонг и ее семь дочерей являются змеями. Эти богини — божества садов, дворов и т. д. Согласно Джеджу Пунгторок, «Люди боятся змей. Они поклоняются им как богам… Когда они видят змею, они называют ее великим богом, и не убивают ее и не прогоняют». Причина почему змеи символизируют богатство, заключается в том, что они ели крыс и других вредителей.

Змеиный символизм

Кецалькоатль, изображенный в виде змея, пожирающего человека, из Кодекса Теллериано-Ременсис

В Америке некоторые коренные американские племена почитают гремучую змею как праотца и короля змей, который может дать попутный ветер или вызвать бурю. У племени Хопи из Аризоны змеиные фигуры пристутствуют в одном из танцев. Гремучей змее поклонялись в храме солнца племени натчез, а ацтекское божество Кецалькоатль был пернатым змеем. Во многих месоамериканских культурах, змей рассматривался как портал между двумя мирами. Племена из Перу по слухам поклонялись огромным змеям в доинкскую эпоху, а на территории Чили у племени мапуче фигурировал змей в их верованиях о потопе. Строители курганов ассоциировали огромное таинственное значение со змеем, как показывает Змеиный Курган, хотя мы не можем объяснить конкретные ассоциации. Озеро Гуатавита в Колумбии так же сохраняет легенду Касике о «Змеином Боге» живущем в водах, которому поклонялось племя, кидая в озеро серебрянные и золотые украшения.

Скандинавская мифология

Йормунгандр, также называемый Змей Мидгард или Мировой Змей в скандинавской мифологии, это средний ребенок Локи и гигантши Ангрбоды. Однако, ничто не указывает на то, что скандинавы когда-либо поклонялись ему или другим змееподобным существам, таким как Фафнир.

Согласно Младшей Эдде, Один забрал трех детей Локи, Фенрисульфра, Хель и Йормунгандра. Он бросил Йормунгандара в великий океан, окружающий Мидгард. Змей вырос таким большим, что мог окружить землю и схватить себя за хвост, в результате чего он заработал дополнительное имя Змей Мидгард или Мировой Змей. Заклятым врагом Йормунгандра является бог Тор.

Изображения, связанные с поклонением змее

Змеиный символизм

Змеиный Бог Нага и его супруга. Фото сделано в скоплениях пещерных храмов в Аджанте, Махарастра, Индия

Змеиный символизм

Кришна, танцующий на змее Калии

Змеиный символизм

Мотиф змеиной богини. Резьба по вулканической породе в Храме Кайлаш, Эллора, Индия

  • Манаса
  • Нагарайа
  • Нагарадхане
  • Нехебкау
  • Нингшзида
  • Кецалькоатль
  • Радужный Змей
  • Ратумаибулу
  • Сет (змеиный бог)
  • Шеша
  • Минойская Змеиная Богиня
  • Такшака
  • Унгуд
  • Васуки
  • Воллунка
  • Зомби (африканский бог)

European dragon

Змеиный символизм

Европейские драконы — это легендарные существа из фольклора и мифологии в пересекающихся культурах Европы.

В Западном фольклоре драконы часто изображаются как зло, за исключением главным образом валлийского фольклора и современной фантастики. Это в отличие от китайских драконах, которые традиционно изображались как более доброжелательные существа. В современный период европейский дракон обычно изображается как огромное, огнедышащее, чешуйчатое, рогатое, ящероподобное существо; существо так же обладает кожистыми крыльями как у летучей мыши, четырьмя лапами и длинным мускулистым цепким хвостом. Некоторые изображения показывают дракона с крыльями, покрытыми перьями, гребнями, огненной гривой, шипами цвета слоновой кости, тянущимися вниз по его хребту, и различными экзотическими украшениями.

В сказках, кровь дракона часто обладает магическими свойствами. Например, в опере Зигфрид, кровь дракона позволяет Зигфриду понять язык Лесной Птицы. Типичный дракон защищает пещеру или замок, заполненные золотом и сокровищами и часто ассоциируется с великим героем, который пытается убить его.

Хотя дракон и является крылатым существом, его как правило можно обнаружить в его подземном логове, пещере которая идентифицирует его как древнее земное существо. Возможно драконы из европейской и ближневосточной мифологии происходят от культа змей, обнаруженного в религиях по всему миру.

Терминология

Латинское слово draco, как и в созвездии Draco, напрямую происходит от греческого δράκων (drakon, наблюдатель). Слово, обозначающее дракона в Германской мифологии и ее ответвлениях — worm (староанглийский: wyrm, древневерхненемецкий: wurm, древнескандинавский: ormr) означает змей. В староанглийском wyrm означает «змей» а draca означает «дракон». Финский lohikaarme дословно переводится как «лосось-змей», но слово lohi- изначально было louhi- и означало скалы или камни, «горный змей» Префикс lohi- в lohikaarme считается так же произошедшим от древнескандинавского logi, что означает «огонь», так как в финской мифологии так же есть упоминания «tulikaarme» что означает огненный змей.

Классическая античность

Змеиный символизм

Дакийский Драко

Римские драконы произошли от змееподобных греческих, в сочетании с драконами Ближнего Востока, в смеси, которая характеризует Греческую/Восточную Эллинистическую культуру. Вавилонский mus-hussu являлся классическим представителем Ближневосточного дракона. Книга Апокалипсиса Иоанна — это греческая литература, не римская, описывает Сатану как «великого дракона, пылающе красного, с семью головами и десятью рогами». Многое из литературного вдохновения Иоанна происходит из позднего иврита и греческого, но дракон Иоанна более вероятно изначально имеет ближневосточное происхождение. В Римской Империи, каждый военный отряд обладал частным идентифицирующим знаком (военным стандартом), после Парфянских и Дакийских Войн Трояна на востоке, военный стандарт Дакийский Драко вошел в Легион в Cohors Sarmatarum и Cohors Dacorum (Сарматский и Дакийский отряды) — огромный дракон закрепленный на конце копья, с большой открытой пастью из серебра и остальным телом из цветного шелка. С пастью обдуваемой ветром, шелковое тело надувалось и пульсировало, напоминая ветроуказатель.

Нескольким расплывчатым воплощениям зла в Ветхом Завете давался перевод draco в Вульгате Иеронима, термин претерпел изменения в значении и стал широким воплощением зла.

Средние века

Огнедышащие драконы

Драконы обычно изображаются в наши дни с телами, напоминающими огромных ящериц или змей с двумя парами ног как у ящерицы. Они так же могут выпускать огонь из своих пастей. Часто они называются Огнедышащими Драконами. Европейский дракон обладает крыльями как у летучей мыши, растущими из его спины. Драконоподобное существо с крыльями, но с всего лишь одной парой ног известно, как виверна. Европейские драконы наиболее часто ассоциируются с огненным дыханием.

Предполагалось, что рассказы о плюющихся кобрах могли быть источником мифов об огнедышащих драконах.

В западном фольклоре драконы обычно изображаются злыми, за исключением, пожалуй, валлийского фольклора и современной фантастики.

Германская Европа

Самые знаменитые драконы в скандинавской и германской мифологии:

  • Нидхеггр, который грызет корни Иггдрасил, Мирового дерева;
  • Йормунгандр, Miðgarðsormurinn (исландский), Midgårdsormen (шведский и датский), Midgardsormen (норвежский), огромный морской змей окружающий Miðgarð, мир смертных людей;
  • Фафнир, превратившийся в дракона из-за своей жадности, и убитый Зигурдом;
  • Линдвормс, чудовищные змеи из германских мифов и преданий, часто взаимозаменяемы с драконами;
  • Ландвэттур, добродушный дракон с которым слуга короля Харольда Синезубого встречался в Vopnafjörður согласно Кругу Земному, и так же изображен на Гербе Исландии.
  • Дракон, с которым столкнулся Беовульф.

О них Джон Толкин писал:

И драконы, настоящие драконы, важные как для структуры, так и для идей поэмы или повести, на самом деле редко встречаются. В северной литературе всего лишь два значительных дракона. Если мы исключим огромного и расплывчатого Охватывающего Мир, Мидгардсормра, погибель великих богов и пустяк для героев, у нас остается только дракон Вёльсунгов, Фафнир, и проклятие Беовульфа.

Во многих европейских рассказах о драконах говорится о том, что они охраняют сокровища. Фафнир и дракон Беовульфа охраняли земляные курганы, полные древних сокровищ. Сокровище было проклято и приносило болезнь тем, кто позднее владел им.

Английский «dragon» происходит (через среднеанглийский, старофранцузский и латынь) от дакийского dracon, «змей, дракон»; греческое слово происходит от Индо-Европейского derk- «видеть», и возможно изначально означало что-то вроде «чудовище с дурным глазом». Не смотря на ассоциации в фольклоре, не существует этимологической связи между драконами и дьявольскими фигурами известными как драугры в древнескандинавском, которые часто обитали в богатых могильниках.

Поэма Беовульф описывает draca (дракона) так же как wyrm (змея) и его движения англо-саксонским глаголом bugan «изгибаться», и говорит, что у него ядовитый укус; все это указывает на змееобразную форму и движение, а не на ящероподобное или динозавроподобное тело как в более поздних верованиях (хотя дракон Беовульфа обнаруживает несколько особенностей, которые позднее стали популяризованы именно с драконами, у него огненное дыхание, он живет под землей и собирает сокровища).

Змеиный символизм

Валлийский флаг, на котором изображен красный дракон, идущий с поднятой правой передней лапой

Кельтская Европа

Валлийский флаг, на котором изображен красный дракон, идущий с поднятой правой передней лапой

Хотя в Сомерсете традиционно в качестве эмблемы был красный дракон, красный дракон чаще ассоциируется с Уэльсом, на национальном флаге которого изображен красный дракон (Y Ddraig Goch). Возможно это происходит из Артуровской Легенды где у Мерлина, нанятого Вортигерном было видение красного дракона (представляющего бриттов) и белого дракона (представляющего вторгшихся саксов) сражающихся под Динас Эмрис. Данная легенда так же фигурирует в Мабингион в истории о Ллудд и Ллефелис. Легендарный дом Пендрагона и Кельтская Британия вообще постфактум стали ассоциироваться с валлийским флагом с изображением дракона.

Славянская Европа

Змей Горыныч, картина Виктора Васнецова

Змей Горыныч, картина Виктора Васнецова

Драконы из славянской мифологии по-разному относятся к людям. Например, драконы (дракон, змей, ламя, (х)ала) в болгарской мифологии либо мужского, либо женского пола, и каждый пол имеет свою точку зрения относительно человечества. Самка дракона и самец дракона, часто рассматриваемые как сестра и брат, представляют различные силы, влияющие на земледелие. Самка дракона представляет суровые погодные условия и уничтожает урожай, ненавидит человечество и вынуждена вести бесконечную битву со своим братом. Дракон самец защищает людской урожай от уничтожения и часто доброжелателен к людям. Огонь и вода играют главные роли в болгарском предании о драконах: у самки водные характеристики, тогда как самец обычно ассоциируется с огнем. В болгарской легенде драконы трехголовые крылатые существа со змеиными телами.

В болгарском, русском, белорусском, украинском, боснийском, сербском и македонском фольклоре, дракон или «змей» (болгарский: «Змей»), (Русский: «Змей»), (Беларусский: «Цмок»), (Украинский: «Змш»), (Боснийский: zmaj), (Сербский: Змаj), (Македонский: змеj) как правило злой, четырехлапый монстр, почти без спасительных качеств. Змеи умны, но не очень сильно, часто требуют дань с деревень или небольших городков в виде девушек (для еды) или золота. Число их голов варьируется от одной до семи, а иногда и более, наиболее распространены трех и семиглавые драконы. Будучи отрубленными, головы вырастают снова, до тех пор, пока шею не прижечь огнем (как у гидры из греческой мифологии). Кровь дракона настолько ядовита, что сама земля отказывается ее впитывать. В болгарской мифологии эти драконы иногда добрые, противостоят злой Lamya /ламя/, чудовищу, которое похоже на змея. Самый известный польский дракон (польский: Smok) это Вавельский Дракон или Smok Wawelski — дракон с Вавельского Холма. Он, по всеобщему мнению, наводил ужас на древний Краков и жил в пещерах на берегу реки Вистула под замком Вавель. Согласно приданию, основывающемуся на Книге Даниила, его убил мальчик, предложивший ему овечью шкуру, наполненную серой и смолой. Сожрав это, дракону так захотелось пить, что он аж лопнул, выпив слишком много воды. Металлическая скульптура Вавельского Дракона является известной туристической достопримечательностью Кракова. Она очень стилизована, но на радость детям, из ее ноздрей вырывается пламя каждые несколько минут. Вавельский дракон так же изображен на многих предметах, продаваемых туристам в Кракове. Дракон является гербом польских князей, Пястов из Черска.

Другие драконоподобные существа в польском фольклоре включают василиска, живущего в подвалах Варшавы и Змеиного Короля из народных преданий.

Иберийский полуостров

Змеиный символизм

Дракон в гранитном рельефе (14 век) Музей Святого Антона – Корунья, Галисия, Испания

Змеиный символизм

Рисунок в рукописи письма 12 века от Святого Григория Святому Леандру (Bibl. Municipale, MS 2, Дижон)

Кулебре это огромный крылатый змей в мифологии Астурии и Кантабрии — регионов на севере Испании. Он обычно живет в пещере, охраняет сокровища, а в качестве его узниц выступают нимфоподобные ксаны и анханы. Они бессмертны; однако все же подвержены старению.

Существует легенда в которой дракон жил на горе Пенья Уруэль возле Хака, и в ней говорится, что он мог гипнотизировать людей своим взглядом, поэтому молодой человек, решивший убить чудовище, взял с собой блестящий щит, чтобы отразить взгляд дракона. Когда юноша добрался до пещеры, в которой жил дракон, он с легкостью убил его, потому что дракон сам себя загипнотизировал. Эта легенда очень похожа на греческий миф о Медузе.

В баскской мифологии дракон называется Херенсуге, что означает «последний змей». В самой известной легенде Святой Михаил спускается с небес чтобы убить его, но всего лишь единожды Бог согласился сопровождать его лично. Сугаар, баскский бог мужского пола, часто ассоциируется со змеем или драконом, но способен принимать и другие формы. Его имя можно прочитать как «Змей самец».

Змеиный символизм

«Festa da Coca» во время чествования Тела Христова, в Monção, Португалия

Змеиный символизм

Вибрия на параде в городе Реус, Каталония.

Змеиный символизм

Cucafera во время «Festa Major de Santa Tecla» в Таррагона, Испания

Drac de Vilafranca del Penedès (1600) танцующий во время фейрверка

Драконы хорошо известны в каталонских мифах и легендах, во многом благодаря тому, что Святой Георгий (по-каталански Sant Jordi) является покровителем Каталонии. Как и большинство драконов, каталонский дракон с двумя, реже с четырьмя лапами и иногда с парой крыльев. Как и во многих других частях света, морда дракона может напоминать какое-либо иное животное, например, льва или быка. Как это принято в других странах, каталонские драконы огнедышащие и их огонь всепоглощающий. Каталонские драконы так же испускают зловонный запах, от которого гибнет все окружающее.

Каталонцы так же выделяют víbria или vibra (родственно английской viper (гадюке) wyvern), дракон самка с двумя торчащими грудями, двумя когтистыми лапами и орлиным клювом. Драки, Вибрии и другие мифологические фигуры участвовали в коррефокс во время популярных праздников.

В португальской мифологии, кока — это самка дракона, сражающаяся со Святым Георгием на праздник Тела Христова. Битва имеет символическое значение: когда кока побеждает Святого Георгия урожай будет плохим, а значит будет голод и смерть; когда Святой Георгий побеждает коку он отрезает ей язык и уши — год будет урожайным и сулящим процветание. Тем не менее, ее называют «святая» кока, как и Георгия, и люди болеют за нее. Другого дракона зовут драго — он так же представлен в португальской мифологии и принимал участие в празднествах в период средневековья.

Италия

Змеиный символизм

Святая Маргарита и дракон, алебастр со следами позолоты, Тулуза, ок. 1475 года (Столичный музей искусства)

Змеиный символизм

Тирус, дракон Терни

Венеции, Святой Теодор из Тиро, был убийцей дракона, и статуя, изображающая его убивающим дракона все еще стоит на вершине одной из двух колонн на площади Святого Марка. Святой Михаил, покровитель десантников, так же часто изображается убивающим дракона. Многие драконы европейского средневековья считались демоническими созданиями или воплощением зла.

Змеиный символизм

«Святой Сильвестро воскрешает двух колдунов, и дракона из Форноле» — Часовня Вернио Барди, Санта Кроче (Флоренция)

Согласно Золотой Легенде, составленной итальянцем Якобом де Ворагине, Святая Дева Маргарита Антиохийская была поглощена Сатаной в форме дракона, откуда она сбежала, когда крест, который она носила, вызвал раздражение у внутренностей дракона. Золотая Легенда в атипичный момент скептицизма, описывает этот последний инцидент как «апокрифический, который не следует воспринимать всерьез», что не помешало легенде стать популярной и приобрести художественную трактовку.

В Умбрии легенды о драконах распространены значительно шире. Один из самых известных драконов итальянского фольклора Тирус, виверна, которая осаждала Терни в Средние Века. Однажды молодой и храбрый рыцарь, которому надоело смотреть как умирают его сограждане и уменьшается население Терни, бросил вызов дракону и убил его. С того дня город присвоил себе изображение этого существа на гербе, которое сопровождается надписью на латыни: «Thyrus et amnis dederunt signa Teramnis» которая расположена под знаменем города Терни, в честь этой легенды.

Другая поэма рассказывает о ином драконе, который жил рядом с деревней Форноле, вблизи Терни на юге Умбрии. Папа Сильвестр I прибыл в Умбрию и освободил население Форноле от жестокости дракона, умиротворив его. В благодарность за его деяние, население построило небольшую часовню, посвященную святому на вершине горы, рядом с которой было логово дракона в 13 веке. В апсиде часовни есть фреска, изображающая иконографию святого.

Геральдика

В Англии и по сей день стоящий на задних лапах красный дракон (сжимающий булаву) является геральдическим символом графства Сомерсет. Ранее графство было частью раннесредневекового англо­саксонского королевства Уэссекс в западной Англии, чьим символом так же являлся дракон или виверна (двуногая в отличие от четырехногого дракона). Уэссекское чудовище часто окрашено в золотой цвет на картинках.

Согласно писателю по геральдике Артуру Чарльзу Фокс Дэвису красный дракон Уэльса происходил от штандарта короля Кадваладра, правившего в 7 веке, и использовался в качестве щитодержателя династией Тюдоров (которые происходили из Уэльса). Королева Елизавета, однако, предпочитая золото, изменила цвет королевской мантии и дракона щитодержателя с красного на золотой, и некоторые валлийские ученые все еще считают, что дракон Уэльса имеет красновато золотой цвет, а не красный. Могут быть некоторые сомнения насчет валлийского происхождения дракона щитодержателя на королевском гербе, но он безусловно использовался Королем Генрихом III.

Валлийские команды регби включают Newport Gwent Dragons и Cardiff City Blue Dragons.

Король Педро IV Арагонский использовал дракона на своем шлеме чтобы показать, что он был королем Арагона, как геральдическое обыгрывание образа (Rei d’Aragon, dragon).

Дракон использовался в качестве рисунка на Большом Королевском Гербе Португалии по крайней мере с 14 века. Позднее, два дракона использовались как щитодержатели Португальского Герба. В 19 веке Король Педро IV Португальский даровал городу Порто дракона с Королевского Герба на муниципальный герб, в благодарность за поддержку, оказанную ему городом во время Мигелистских войн. Значок Футбольного Клуба Порто включает старый муниципальный герб Порто с драконом и именно поэтому дракон был принят в качестве животного талисмана клуба.

Бета Тета Пи использует дракона как часть своего герба. Раннесовременный период

Сборники эмблем, популярные с позднего средневековья по 17 век, часто изображают дракона в качестве эмблемы жадности. Распространённость драконов в европейской геральдике показывает, что с драконом ассоциировалась не только жадность.

Современная фантастика

Романтизм

А. Хахо, создатель романтических мифов в 19 веке, объединил эти мифы в созданном им самим Leherensuge, первым и последним змеем, который, по его недавно придуманной легенде, снова восстанет в будущем, даруя возрождение баскам.

Фантастика и современная поп культура

В жанре фантастики существует тенденция изображения драконов в положительном свете: в качестве союзников, а не врагов. Драконы все чаще рассматриваются как друзья людей и как очень умные и благородные существа, при этом оставаясь пугающими чудовищами из легенд. Они часто показаны как охранники и близкие друзья отдельных людей. Многие из этих идей были впервые популяризованы Анной МакКеффри в серии ее произведений Всадники драконов из Перна, а позднее такими писателями как Кристофер Паолини, который так же изображал вызывающие сочувствие персонажи драконов в Эрагоне. Урсула К. Ле Гуин создала выразительный образ драконов в своих книгах о Земноморье. В произведении Джорджа Мартина Песнь Льда и Пламени, персонаж Дейнерис Таргариен высиживает три драконьих яйца и выращивает существ как своих «детей» и как средства, с помощью которых она планирует вернуть трон своего отца. Драконы продолжают оставаться популярной темой для фильмов, таких как мультфильм Как приручить дракона, созданный по книге Крессиды Коуэлл, а так же многосерийный мультфильм Шрек, и особенно популярны в мультимедийный фантастических франшизах, самые известные из которых Warcraft, Demon’s Souls и The Elder Scrolls V: Skyrim. Различные персонажи в франшизе Трансформеры изображены в качестве драконов в своем альтернативном режиме, особенно Мегатрон.

Dragons in Greek mythology

Драконы играют огромную роль в греческой мифологии. Гомер описывает драконов с крыльями и ногами.

Ладон

Ладон был змееподобным драконом, который обвивался вокруг дерева в Саду Гесперид и охранял золотые яблоки. Ладон, как говорили, имел не менее ста голов. Он был побежден и возможно убит Гераклом. Через несколько лет аргонавты, проходившие мимо того же места, на своем хтоническом обратном пути из Колхиды на противоположном конце света, услышали плач «сияющей» Эглы, одной из Гесперид и увидели еще подергивающегося Ладона (Аргонавтика, книга 4). Существо ассоциируется с созвездием Дракона. Ладону приписывались различные происхождения, каждое из которых помещало его на архаичный уровень греческого мифа: потомок «Кето влюбившейся в Форкия» (Гесиод, Телегония 333) или Тифона, который сам являлся змееподобным ниже пояса, и Ехидны (Bibliotheke 2.113; Hyginus, Предисловие к Fabulae) или самой Геи, или ее олимпийского проявления, Геры: «Дракон, который охранял золотые яблоки был братом немейского льва» утверждал Птолемей Гефестион (записано в его Новой Истории V, утерянной но кратко изложенной в Myriobiblion 190 Фотия)

Лернейская Гидра

Лернейская Гидра была драконоподобной водной змеей со смертельно ядовитым дыханием, кровью и клыками, дочь Тифона и Ехидны. У существа, по слухам, было от 5 до 100 голов, хотя большинство источников называют число где-то между 7 и 9. На месте каждой отрубленной головы снова вырастали одна и более голов. У нее была бессмертная голова которая оставалась живой после отрубания. В некоторых рассказах говорится, что бессмертная голова была сделана из золота. Она жила в болоте возле Лерны и часто терроризировала горожан, пока не была убита Гераклом, который отрубил ей головы с помощью своего племянника Иолая, который прижигал сочащиеся обрубки пылающей головешкой, чтобы не допустить вырастания новых голов. Это был второй из 12 подвигов Геракла. Гера послала гигантского краба чтобы отвлечь Геракла, но он просто раздавил его ногой. После этого Гера поместила краба на небеса в виде созвездия Рака. Убив змею, Геракл похоронил бессмертную голову под скалой и обмакнул свои стрелы в крови существа, чтобы сделать их смертельными для своих врагов. В одной версии, ядовитые стрелы в конце концов погубили его наставника кентавра Хирона, который был помещен на небеса как созвездие Кентавра.

Пифо или Питон

В греческой мифологии Питон был земным драконом Дельф, всегда изображавшийся на вазах и в скульптурах как змей. Разные мифы представляют Питона либо как мужчину, либо как женщину (дракаина). Питон был хтоническим врагом Аполлона, который убил его и переделал его бывший дом в свой собственный оракул, самый известный в Греции.

Существуют различные версии о рождении Питона и его смерти от рук Аполлона. Для начала в гомерическом Гимне Аполлону приводится мало деталей о битве Аполлона со змеем и о происхождении змея. В версиях Гая Юлия Гигина говорится, что после совокупления Зевса с богиней Лето, когда она должна была родить Артемиду и Аполлона, Гера послала Питона преследовать ее повсюду, чтобы она не могла родить там, куда попадает солнечный свет. Таким образом, когда младенец вырос, он преследовал Питона, пробираясь прямо к Горе Парнасс где жил змей, и загнал его до оракула Геи в Дельфах, и осмелился проникнуть на священную землю и убить его стрелами рядом с расщелиной в скале где сидела жрица на своем треножнике. Жрица оракула в Дельфах стала известной как Пифия в честь названия места Пифо, которое получило свое название от гниющего (nu0£iv) трупа убитого змея.

Колхидский Дракон

Этот огромный змей, дитя Тифона и Ехидны, охранял Золотое Руно в Колхиде. Говорили, он никогда не спал, не отдыхал и не снижал свою бдительность. Согласно Метаморфозам Овидия, у монстра был гребень и три языка. Когда Ясон пришел вернуть Руно, ведьма Медея усыпила дракона с помощью своей магии, или возможно Орфей усыпил его своей игрой на лире. Впоследсвии у самой Медеи были драконы, запряженные в колесницу.

Исменский Дракон

Исменский Змей живший возле исменского родника в Фивах, Греция. Был убит героем Кадмом. Дракон был потомком Ареса, который позднее превратил героя в змея.

Солнечные Драконы

Когда колесница греческого бога солнца не была запряжена лошадьми, по описаниям, ее перевозили огненные драконообразные существа. Самый известный пример данного описания наблюдается в эпизоде, в котором Медее дается колесница ее деда, которая передвигается по небу запряженными в нее змеями.

Snakes in Chinese mythology

Змеи являются важным мотивом в Китайской мифологии. Существуют различные мифы, легенды и народные рассказы о змеях. Китайская мифология относится к этим и другим мифам, найденным в историко- географическом регионе Китая. Эти мифы на китайском и других языках, переданные китайцами хань а так же другими этническими группами (из которых 56 официально признаны нынешним правительством Китая). Змеи часто появляются в мифах, религии, легендах или рассказах как фантастические существа в отличие от любой реальной змеи, часто имеющих сочетание змеиной части тела с другими частями, например, человеческой головой, или магические способности, такие как изменение формы. Одной известной змеей, которая могла перевоплощаться в человеческое существо и обратно в змею, была Мадам Белая Змея из Легенды о Белой Змее. Другие змеи или змееподобные существа иногда включают божеств, таких как Фукси и Нюва и Гонг Гонг. Иногда Фукси и Нюва описываются как змеи с человеческими головами, а иногда как люди с драконьими или змеиными хвостами.

Змеиный символизм

Древнее изображение Нува и Фукси, откопанное в Синьцзяне

Миф против истории

В изучении исторической китайской культуры, многие предания, в которых говорится о персонажах и событиях, относящихся к далекому прошлому существует двойная традиция: одна — представляющая более историческую, и другая, представляющая более мифологическую версии. Это так же может быть верно в отношении рассказов, связанных с мифологическими змеями и змееподобными существами в Китае.

Змееподобные божества

Речные божества

В древнем Китае некоторые речные боги, которым поклонялись, изображены в форме змеи или змееподобного существа

Направляющие божества севера

В древнем Китае эпохи Династии Хан (206 г до н.э. — 220 г н.э.) было развито поклонение Четырем Направляющим божествам, направлениями были восток, юг, запад и север. С направлением к центру было пять главных направлений, каждое ассоциировалось с божественным существом или существами, временем года и цветом («центральное направление» ассоциировалось с императором и желтым цветом). Этот набор соотношений из пяти чего угодно включал намного больше чем упомянуто здесь, в тщательно разработанной философской системе Ву Синь, хотя некоторые основы, связанные с божествами направлений были значительно старше. Север ассоциировался с парой божественных существ, Темным Воином, черепахой и змееподобным существом, с зимним сезоном и с черным цветом; тем не менее, часто считается более глубоким оттенком голубого. Каждое из направлений так же ассоциировалось с одним из ву синь, или пятью «элементами» (иногда так же переводимых как «фазы» или «материалы»): север ассоциировался с водой. Согласно Энтони Кристи, комбинация черепахи и змеи была известна как Черный Воин. И хотя поклонение другим направления являлось древней традицией, северу избегали поклоняться, потому что север считался местом обитания разрушительного божества океанского ветра. Однако поклонение северу практиковалось с жертвоприношениями Черному Войну в правление династии Хан, которая утверждала, что правит под защитой воды и севера. Хотя Черный Войн (Сюань У) обычно изображается как змея, обвивающая черепаху, иногда они рассматриваются как два раздельных генерала.

Культура

В китайской культуре мифологизированные змеи и змееподобные существа имеют разны роли, включая календарную систему, поэзию и литературу.

Зодиакальная змея

В китайской культуре годы змеи являются шестыми в цикле, следуя за годами дракона и повторяются каждый двенадцатый год. Китайский Новый Год не выпадает на определенную дату, поэтому важно проверять календарь чтобы найти точную дату, с которой фактически начинается каждый Год Змеи. Годы Змеи включают: 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, и 2025. Двенадцать «зодиакальных» (то есть, годовых) животных повторяются в цикле из шестидесяти лет, в котором каждое животное появляется пять раз, но с разными аспектами в каждый из этих пяти раз. Таким образом 2013 это год водной змеи инь, и фактически начинается 10 февраля 2013 и продолжается до 30 января 2014. Предыдущий год водной змеи был 1953.

В тайской культуре присутствует год змеи вместо года маленькой змеи, а год дракона — это год большой змеи.

Согласно одной мифической легенде, существует причина упорядочивания 12 животных в 12 летний цикл. История гласит, что проходила гонка по пересечению великой реки, и порядок животных в круге был основан на том, какое место они займут по окончанию соревнования. В этой истории, змея, не являясь лучшим пловцом, зацепилась за лошадиное копыто и незаметно проехала, а когда лошадь уже собиралась пересечь финишную черту, выпрыгнула, напугав лошадь и таким образом завершила гонку на шестом месте.

Те же 12 животных используются для обозначения цикла часов в сутках, каждое ассоциируется с периодом в два часа. «Час» змеи с 9:00 до 11:00 утра, время, когда солнце нагревает землю и змеи выползают из своих нор.

Причина, по которой знаки животных называются «зодиакальными» состоит в том, что на личность человека влияют знаки животных, управляющие временем рождения, наряду со стихийным аспектом данного животного знака в пределах 60 летнего цикла. Подобным образом год, управляемый определенным животным знаком, характеризуется им, и влияет особенно сильно на людей, которые родились в год, управляемый тем же животным знаком.

Пять вредоносных существ

На пятый день пятого месяца по китайскому календарю приходится праздник Двойной Пятерки (Дуанву). Многие виды деятельности, традиционные для этого праздника включают изгнание различных источников потенциально дурного влияния. Один из них состоит в том, что прогоняются Пять Вредоносных Существ (ву ду), одним из которых является змея.

Реальность и легенда

Некоторые сообщения о фантастических змеях более правильно отнести к области криптозоологии, легендам или сказкам, чем к мифологии или религии.

Примером тому может служить «внезапно нападающая» змея из трактата Сунь-цзы Искусство Войны, которая могла сражаться как с помощью головы, так и хвоста, и использовалась в качестве сравнения того, как генерал, который является экспертом в военном размещении, делает это. Внезапно нападающая змея предположительно жила на «горе Чанг»: (Роджер. Т. Эймс считает, что это была Гора Хенг, но писавшаяся другим иероглифом чтобы избежать названия табуированного имени императора Хан Венди)

Другие змееподобные или рептильные существа

Другие существа, часто определенные виды китайского дракона считаются особенно змееподобными, такие как Тенг, который иногда известен как «летающий змей-дракон». Некоторые рептилии совсем не змееподобны, такие как Ао.

Змеиный символизм

Джулун или Джуин, Шань Хай Цзин

List of dragons in mythology and folklore

Азиатские Драконы

Лонг или Лунг (Китайский дракон)

Китайский дракон — это существо из китайской мифологии которое так же появляется в других азиатских культурах, и иногда называется Восточным драконом. Изображаемый как длинное, змееподобное существо с четырьмя когтями (или пятью у имперского дракона), он долгое время был мощным символом процветающей власти в китайском фольклоре и искусстве. Этот тип дракона, однако, иногда изображается как существо, состоящее из частей многих животных. У него могут быть плавники или еще что-либо от рыбы, или рога как у оленя.

Нага (Индийский дракон)

Змееподобный дракон является общим для всех культур, находящихся под влиянием индуизма. Они часто имеют капюшон как у кобры и в зависимости от своего положения могут иметь несколько голов. У них обычно нет рук или ног, но те, что обладают конечностями, напоминают китайского дракона. Другие драконы – Вртра – змееподобный дракон, которого победил Индра, бог молнии и король небес, и другой злой змей в ведическом фольклоре Ахи (родственный зороастрийскому Ази Дахака)

Нага или Ного (Индонезийский/малайский дракон)

Производное от индийского нага, верование в Индо-Малайского дракона распространилось по Приморской Юго-Восточной Азии вместе с индуизмом. Слово нага все еще является общим малайским/индонезийским термином, обозначающим дракона. Как и его индийскому двойнику, наге приписывается божественная природа, доброжелательность, и часто он ассоциируется с священными горами, лесами или определенными частями моря.

Рю (Японский дракон)

Похож на китайского дракона, с тремя когтями вместо четырех. Эти драконы обычно доброжелательны, ассоциируются с водой и могут исполнять желания.

Неак (Кхмерский дракон)

Кхмерский дракон или неак является производным от индийского нага. Как и его индийский двойник, неак часто изображается с чертами кобры, такими как капюшон. Число голов может достигать девяти, чем больше их число, тем выше положение. Драконы с нечетным количеством голов являются символами мужской энергии, тогда как драконы с четным количеством голов символизируют женскую энергию. Традиционно, неак отличается от часто змеевидных Макар и Тао, первый обладает чертами крокодила, а последний кошачьими. Принцесса дракон является героиней мифа о создании Камбоджи.

Йонг (Мирю) (Корейский дракон)

Небесный дракон, фактически тот же самый китайский лонг. Как и лонг, йонг и другие корейские драконы ассоциируются с водой и погодой. На чисто корейском он так же известен как «мирю»

Имуги (Корейский дракон)

Безрогий океанский дракон, иногда сравниваемый с морским змеем. Имуги буквально означает «Огромный ящер». Легенда о Имуги говорит, что бог солнца дал Имуги их силу через человеческую девочку, которая была превращена в Имуги на свой 17 день рождения. Легенда так же гласит, что на плече девочки будет драконообразный знак, показывающий, что она Имуги в человеческой форме.

Гё (Корейский дракон)

Горный дракон. Фактически китайский иероглиф для этого слова используется так же для обозначения имгуни.

Бакунава (Филиппинский дракон)

Бакунава это огромный змей, живущий в море. Древние аборигены считали, что Бакунава являлся причиной исчезновения луны или солнца во время затмения. Говорят, что в определенные времена года Бакунава поднимается из океана и начинает проглатывать луну целиком. Чтобы помешать Бакунаве съесть всю луну, аборигены выходят из своих жилищ с котелками и сковородками и начинают шуметь чтобы Бакунава от испуга выплюнул луну обратно на небо. Так же говорят, что Бакунава известен тем, что убивает людей, воображая их смерть и на расстоянии при визуальном контакте

Ронг или Лонг (Династия Ли) (Вьетнамский дракон)

Тела этих драконов изгибаются в синусоидальной форме, образуя 12 участков, символизирующих 12 месяцев в году. Они могут изменять погоду и ответственны за урожай. На спине дракона имеются маленькие, непрерывные плавники. На голове большая грива, борода, выпуклые глаза, гребень на носу, но рога отсутствуют. Челюсти огромны и открыты, внутри длинный, тонкий язык; они всегда держат во рту чау (драгоценный камень) (символ человечности, благородства и знания)

Европейские драконы

Драк (Каталанский дракон)

Каталанские драконы — это змееподобные существа с двумя ногами (реже с четырьмя) и иногда с парой крыльев. Их морды могут напоминать других животных, таких как лев, или, например, КРС. Обладают огненным дыханием. Их дыхание так же являетя ядовитым, причина, по которой драки могут сгноить все своей вонью. Вибрия это самка дракона.

Дракон (Французский дракон)

Авторы, как правило часто изображают легенды о драконах в качестве символа победы христианства над язычеством, с которым ассоциировался вредный дракон. Французкое изображение драконов охватывает большую част европейской истории, и даже дало название драгунам, разновидности кавалерии.

Скултоне (Сардинский дракон)

Дракон под названием «скултоне» или «аскултоне» появляется в легендах Сардинии, Италия. Он обладал силой убивать людей своим взглядом. Он являлся разновидностью василиска, жил в кустарниках и был бессмертным.

Линдворм (Скандинавские и германские драконы)

Линдвормы это змееподобные драконы с двумя ногами или вообще без ног. В скандинавской и германской геральдике линдворм выглядит так же, как виверна. Дракон Фафнир был линдвормом.

Виверна (Английские драконы)

Виверны распространены в средневековой геральдике. Обычно изображаются стоящими всеми лапами на земле. Как правило изображаются в виде драконов с двумя лапами и двумя крыльями

Дракон ворм хилл (Английские драконы)

В 700 году н.э. прибывшие Англо-Саксы называли его «Wruenele» что переводится как «Wruen» – червь, рептилия или дракон, а «ele» холм. Согласно местному фольклору, холм в Нотлоу был логовом дракона, а уступы вокруг него были сделаны его хвостом. Нотлоу это древний вулкан и это может объяснять миф.

Дракон Бигнор хилл (Английские драконы)

Существует краткое упоминание дракона на Бигнор Хилл к югу от деревни Бигнор, радом с известной Римской Виллой, по- видимому, «у огромного дракона было логово в Бигнор Хилл, и покуда виден холм, заметны отметины, оставленные драконом». Похожие легенды рассказывались о грядах вокруг других холмов, как напрмер о Вормхилл в Дербишире.

И-Драйг Гох (Валлийские драконы)

В валлийской мифологии, после долгой битвы (свидетелем которой был валлийский король Вортигерн) красный дракон побеждает белого дракона; Мерлин объясняет Вортигерну, что красный дракон символизирует Уэльс, а белый дракон символизирует Саксов – таким образом предсказывается окончательное поражение англичан от валлийцев. Ддраиг гох фигурирует на валлийском флаге.

Зомок (Венгерские драконы)

Огромный крылатый змей, который фактичеески является взрослым Зомок. Часто служит в качестве летающей горый garabonciás (разновидность колдунов). Sárkánykígyó управляют бурями и плохой погодой.

Саркани (Венгерские драконы)

Дракон в человеческой форме. Большинство из них гиганты с несколькими головами. Их сила содержится в их головах. Теряя свои головы, они постепенно становятся слабее. В современном венгерском языке слово sárkány обозначает все виды драконов.

Змей, змий, змай или драк, или смок (Славянские драконы)

Похожий на обычного европейского дракона, но многоголовый. Дышит огнем или оставляет огненный след когда летит. В славянских и родственных приданиях, драконы символизируют зло. Особым драконам часто даются турецкие имена (смотрите Зилант, ниже), что отображает давнишний конфликт между славянами и турками. Тем не менее, в сербском и болгарском фольклорах, драконы являются защитниками урожая в своих родных областях, сражаются со злым демоном Хала, в которого они стреляют молниями.

Вишап (Армянский дракон)

Связан с европейскими драконами

Йилбеген (Сибирский дракон)

Связан с европейскими, турецкими и славянскими драконами

Вере селен (Чувашские драконы)

Чувашские драконы представляют доисламскую мифологию одноименного региона.

Балаур, Збуратор (Румынские драконы)

Балауры сильно похожи на славянского змея: огромные, с плавниками и несколькими головами

Куэлебре (Астурийские и Леонские драконы)

В астурийской и леонской мифологии куэлебры это огромные крылатые змеи, живущие в пещерах, где они охраняют сокровища и похищенных ксан. Они могут жить веками и когда становятся действительно старыми, используют свои крылья для полета. Их дыхание ядовито, и они часто убивают скот, чтобы его сожрать. Термин из леонского языка Cuelebre происходит из латинского colŭbra, то есть змей.

Болла (Албанские драконы)

В албанской мифологии Болла (так же известная как Буллар в Южной Албании) является разновидностью змееподобного дракона (или демонического драконоподобного существа) с длинным, извивающимся змеиным телом, четырьмя лапами и маленькими крыльями. Этот дракон спит на протяжении всего года, просыпаясь только на День Святого Георгия, когда его фасеточные серебрянные глаза вглядываются в мир. Болла это делает пока не увидит человека. Он пожирает человека, затем закрывает глаза и снова засыпает. Болле поклонялись как божеству Боа предки албанцев, иллирийцы. Болла появляется на гербе Дома Буа Шпата.

Кулшедра (Албанские драконы)

В свой двенадцатый год, болла развивается, отращивая девять языков, рогов, шипов и больших крыльев. В это время существо узнает как использовать свои ранее скрытые способности – огненное дыхание, и с этого момента называется кулшедра или кучедра (гидра). Кучедра является причиной засух и живет за счет человеческих жертв. Кулшедр убивают Дранги, албанские крылатые воины со сверхъестественными силами. Грозы рассматриваются как битвы между дрангами и кулшедрами.

Дрек (Албанские драконы)

Дрек это собственно дракон. Он был демонизирован христианством и сейчас является одним из имен дьявола на албанском языке.

Кока (Португальские драконы)

В португальской мифологии кока это самка дракона которая сражается со Святым Георгием. Она теряет свою силу когда Святой Георгий отрубает ей одно ухо.

Дракон (Греческие драконы)

Кадм, сражающийся с Исменским Драконом (который охранял священный источник Ареса) это часть легендарной истории из греческого фольклора, датирующегося ранее 560-550 годов до н.э. Греческие драконы обычно были защитниками важных объектов или мест. Например, Колхидский дракон охранял Золотое Руно, а Немейский дракон охранял священные рощи Зевса. Название идет от греческого «drakeîn» что означает «ясно видеть».

Зилант (Татарские драконы)

Фактический более похожий на виверну или кокатрикса, Зилант является символом Казани. Само слово Зилант является русской передачей татарского йилан, то есть змей.

Эдждера или Еврен (Турецкие драконы)

У турецкого дракона пламя выделяется из хвоста, и ни в одной легенде не упоминается о том, есть ли у него крылья или даже лапы. Фактичеки, большинство турецких (а позднее и исламских) источников описывают драконов как огромных змей.

Слибинас (Литовские драконы)

Этот дракон больше напоминает гидру с несколькими головами, хотя иногда появляется и с одной головой.

Айдо Ведо — радужный змей из дагомейской мифологии

  • Апалала — мифический речной дракон, принявший буддизм
  • Апеп или Апофис — огромный змей из египетской мифологии
  • Азазель описывается как дракон в Апокалипсе Абрама
  • Ази Дахака из авестийской мифологии
  • Кинлонг (или Сейрю) в китайской мифологии, один из Четырех Символов (китайское созвездие)
  • Болла (или Буллар) спящий дракон из албанской мифологией
  • Боитата — имя происходит из древнего языка тупи и означает «огненный змей» (mboi tata). Его большие огненные глаза остаются практически слепыми днем, но ночью могут видеть все. По легенде Боитата был огромным змеем, пережившим великий потоп.
  • Брненский драк (дракон из Брно) дракон, убитый неподалеку от моравского города (легенда)
  • Кон рит это водный дракон из вьетнамской мифологии
  • Короли Драконы из китайской мифологии
  • Дракон с холма Лоши, йоркширский фольклор
  • Драконы из Леса Святого Леонарда, суссекский фольклор
  • Фафнир, превращенный дракон (германская мифология)
  • Зеленый Дракон из Мордифорда, херефордширский фольклор
  • Змей Горыныч, самый известный из русских драконов
  • Граулли из Метца, символ христианизации язычников
  • Гивре из средневековой Франции
  • Хуанглонг, Желтый Дракон Середины, в китайской мифологии
  • Йормунгандр, морской змей или дракон в скандинавской мифологии
  • Накер из Лиминстера в Суссексе
  • Кур, самый первый дракон
  • Лагарфльотсормуринн, озерный монстр или дракон живущий в Лагарфльот, рядом с Эгилсстадир, Исландия
  • Гидра, так же называемая Лернейская Гидра, из греческой мифологии описывается как драконоподобное животное
  • Иллуянкас из хеттской мифологии
  • Ладон из греческой мифологии
  • Лейдли Ворм из Спиндельстон Хью, из нортумбрской легенды
  • Лэмбтон Ворм из нортумбрской легенды
  • Ворм из Линтона, шотландская легенда
  • Люблянский дракон, защитник Любляны, столицы Словении
  • Дракон Лонгвиттон из нортумбрийской легенды
  • Лотан/Левиафан из мифологии леванта и еврейских манускриптов, демонический дракон, повелитель вод
  • Майстер Стур Ворм из оркнейской легенды
  • Мушуссу, мусруссу или сирруш, вавилонский дракон с Ворот Иштар
  • Нидхёггр («ужасный кусач» так же читается Нидхогг) из скандинавской мифологии
  • Уроборос «кусающий свой хвост»
  • Орочи, восьмиглавый дракон убитый Сусану в японской мифологии
  • Питон, из греческой мифологии, змей убитый Аполлоном
  • Кецалькоатль из ацтекской мифологии похож на дракона
  • Рюджин дракон бог моря в японской мифологии
  • Саркани дракон из венгерской мифологии
  • Смок Вавельски (вавельский дракон) из польской мифологии, был убит сообразительным подмастерьем сапожника
  • Тараск, приручен Святой Мартой
  • Теветат
  • Тиамат и Абзу из вавилонскйо мифологии иногда считаются драконами
  • Тифон из греческой мифологии часто считается драконом
  • Вритра главная асура в ведийской религии
  • Витби Вирм из йоркширского фольклора
  • Шиукоатль змей из ацтекской мифологии
  • Йам из мифологии леванта
  • Теджу Джагура из мифологии гуарани изображался как огромный ящер с семью головами, похожими на собачьи, его называли «огненный взгляд». Он ассоциировался с богом плодов, пещер и (подобно европейским драконам) как защитник спрятанных сокровищ
  • Зилант, согласно татаро-булгарской мифологии жил в нынешней Казани и представлен на городском гербе
  • Зирнитра, бог дракон в вендской мифологии. Позднее использовался в королевской датской геральдике как представление Вендланда.
  • Змей Горыныч — дракон из славянской мифологии. Его имя означает «Змей сын горы» (в связи с тем, что он жил на горе), у него три головы, крылья и он плюется огнем.
  • Амару — дракон мифологии инков. У него была голова ламы, пасть лисы, крылья кондора, тело змеи, рыбий хвост и драконья чешуя.
  • Безымянный пятиглавый дракон, усмиренный буддистсткой богиней Бензайтен в Эношима, Япония в 552 нашей эры.
  • Безымянный дракон (упоминаемый саксами как dracaили wyrm)побежденный Беовульфом и Виглафом в англо­саксонской эпической поэме Беовульф.
  • Безымянный дракон, побежденный Святым Георием.

Cockatrice

Змеиный символизм

Кокатрикс, резная панель над дверью в Замке Бельведер, (1869) в центральном парке Нью-Йорка

Кокатрикс это мифическое существо, по большому счету двуногий дракон с головой петуха. Описан Лоренсом Брайнером как «украшение в драме и поэзии Елизаветинцев», занимал видное место в английской мысли и мифе на протяжении веков.

Легенда

Происхождение

Кокатрикс в своем нынешнем виде впервые был описан в конце 14 века.

Оксфордский словарь английского языка объясняет происхождение слова из старофранцузского cocatris, из средневековой латыни calcatrix, что является переводом греческого ichneumon, что означает охотник. Легенда 12 века основанная на упоминании в Естественной Истории Плиния, говорит, что ichneumon лежит в засаде и ждет пока крокодил откроет пасть чтобы туда залетела колибри и почистила его зубы. Расширенное описание cockatriz, данное испанским путешественником 15 века в Египет, Педро Тафуром, проясняет, что подразумевался нильский крокодил.

Согласно De naturis rerum (ок. 1180) Александра Некама, кокатрикс должен был родиться из яйца, отложенного курицей и высиженного жабой; в некоторых пересказах вместо жабы могла быть змея. Кокатрикс рассматривался как синоним василиска, когда basiliscus в труде Бартоломея Англикуса De proprietatibus rerum (ок. 1260) был переведен Джоном Тревиста как кокатрикс (1397). Василиск, однако, обычно изображается без крыльев.

Считается что из петушиного яйца рождается кокатрикс, что можно предотвратить если кинуть это яйцо без желтка через семейный дом, чтобы оно приземлилось на другой стороне от дома, при этом не коснувшись своего дома.

Способности

Он обладает известной способностью убивать людей либо взглянув на них — «смертельный взгляд Кокатрикса» — прикасаясь к ним, или иногда дыша на них.

В позднесредневековых бестиариях повторялось, что горностай единственное животное, которое невосприимчиво к взгляду кокатрикса. Так же считалось что кокатрикс мгновенно умрет если услышит пение петуха, и согласно легенде, одним из немногих верных способов убить кокатрикса является тот, когда его заставляют посмотреть на себя в зеркало.

Так же по слухам, кокатрикс мог летать, используя пару крыльев на своей спине.

Культурные ссылки

Кокатрикс упоминается в труде Брунетто Латини Li livres dou tresor (ок. 1260).

Первое использование данного слова отмечено в переводе Библии, сделанном в 1382 году Джоном Виклифом. В том же значении слово использовалось далее в Библии Короля Якова, несколько раз оно применялось для перевода еврейского tziph’oni:

И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо кокатрикса. — Исайа 11

Не радуйся, земля Палестинская, что сокрушен жезл, который поражал тебя, ибо из корня змеиного выйдет кокатрикс, и плодом его будет летучий дракон. — Исайа 14

Высиживают яйца кокатрикса и ткут паутину; кто поест яиц их — умрет, а если раздавит, — выползет гадюка. — Исайа 59

Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, кокатриксов, против которых нет заговариванья, и они будут уязвлять вас, говорит Господь. — Иеремия 8

Во всех этих примерах, Новая Редакция — по традиции, основанной basiliscus из Вульгаты Иерома — переводит слово как «василиск», а Новая Международная Версия переводит его как «гадюка». В Притчах 23:32 еврейское tzeph’a переводится как «аспид» как в Авторизованной Версии, так и в Новой Редакции.

В Англии наиболее ассоциируемым с кокатриксом городком является Вервелл, рядом с Андовер в Гэмпшире. Суть истории в том, что кокатрикс наводил ужас на деревню пока его не заключили в подземелья Вервеллского Монастыря. Земля была обещана в награду любому, кто сможет убить существо. Ни у кого не получалось, пока человек по имени Грин не спустил зеркало в подземелье. Кокатрикс сражался против собственного отражения, пока не выбился из сил, и в этот момент Грин смог убить его. Сегодня существует участок земли возле Вервелла, называемых Поля Грина. Многие годы флюгер в форме кокатрикса украшал церковь Святого Петра и Святого Креста в Вервелле, пока его не забрали в Музей Андовера.

Лоренс Брайнер так же указывал на применения кокатрикса в алхимии (Брайнер 1979).

В геральдике

Артур Фокс Дэвис описывает кокатрикса как «сравнительно редко» встречающегося в геральдике. Уже в 14 веке он был геральдическим монстром Лэнгли из Эйджкрофт Холл в Ланкашире, Англия. Он так же является символом Третьей Эскадрильи, эскадрильи истребителей Королевских Воздушных Сил.

Basilisco Chilote

Базилиско Чилоте это существо из мифологии Чилота, происходит с архипелага Чилое, в южном Чили.

Базилиско Чилоте по описаниям обладает петушиным гребнем и змеиным телом. Он вылупляется из яйца, которое высидел петух и живет в норе, которую выкапывает под домом. Питается слизью и слюной людей, живущих в доме, что является причиной обезвоживания жителей дома, а затем и их смерти.

Чтобы убить Базилиско Чилоте вы должны сжечь яйцо, как только оно появилось, и убить курицу, которая его отложила, чтобы предотвратить дальнейшее откладывание таких яиц. После того, как он вылупился, единственным способом убить его является сжигание дома, под которым он живет.

Этот миф основан на мифах о Коло Коло и василиске, но заимствует больше из придания о кокатриксе, который сам срисован с василиска.

Colo Colo (mythology)

Коло Коло или Колоколо это злое крысоподобное существо из мифологии Мапуче. Сумчатый опоссум Чилоэ иногда называется «колоколо» из-за своей схожести с мифическим существом.

Описание

Облик Коло Коло варьируется в зависимости от региона, где рассказывается миф. Иногда он описывается как крылатая крыса, иногда как змея или ящерица с крысиной головой, а иногда изображается просто как огромная крыса.

Легенда

Коло Коло вылупляется из яйца, отложенного змей и высиженного петухом. После вылупления Коло Коло прячется в доме, где питается слюной его жителей. Если Коло Коло питается от человека, этот индивид ощутит усталость; если Коло Коло не остановится, жертва может умереть. Так же говорят, что это существо может вызвать некоторые серьезные болезни.

Коло Коло можно обнаружить если кто-либо из жителей дома почувствует беспричинную усталость, или если услышат его крик, который похож на плач младенца. Когда есть подозрение что в доме обитает Коло Коло, следует обратиться к Мачи (шаману) чтобы он изгнал существо из дома. Иногда единственным средством, убивающим Коло Коло является сожжение дома.

Нехуштан (Медный змей)/Nehushtan

Змеиный символизм

Моисей поднимает медного змея, исцеляя израильтян от змеиных укусов.

Нехуштан (или Нехустан, иврит נחושתן или נחש הנחושת ) в Еврейской Библии являлся святыней в форме змеи из меди на шесте. Священнический источник Торы говорит, что Моисей использовал «огненного змея» для лечения израильтян от змеиных укусов. (Книга Чисел 21:4-9)

Царь Эзекия (годы правления 715/716 — 687 до н.э) учредил религиозную иконоборческую реформу и уничтожил «медного змея, созданного Моисеем, потому что до самых тех дней сыны Израилевы приносили ему жертвы и называли его Нехуштан» (2 Книга Царств 18:4). Обычай называть его Нехуштан не древнее, чем время правления Эзекии.

Изображение змея

Змеиный символизм

Рисунок, написанный Микельанджело на потолке Сикстинской Капелы в 1508 году – на нем изображено избавление израильтян от змеиной напасти благодаря созданию медного змея

Культы змея были широко распространены в Канаане в Бронзовом Веке: Археологи обнаружили предметы культа змея в слоях, относящихся к Бронзовому Веку в некоторых до-израильских городах

Канаана: два в Мегиддо, один в Гезер, один в sanctum sanctorum (святая святых) площади H храма в Хазор и два в Шехем.

Согласно Лоувеллу К. Хэнди Нехуштан первоначально являлся символом второстепенного божества исцеляющего от змеиных укусов в Храме. Имя этого божества неизвестно; тем не менее, использование термина «медный змей» является тонкой игрой слов, основанной на металле, из которого сделан змей: נחש (нахаш) означает «змей», а נחשת (нехошет) означает «медь» или «бронза».

Происхождение

Израильтяне выступили с Горы Хор, где был погребен Аарон, в направлении Красного Моря. Однако им пришлось идти в обход страны Эдом (Числа 20:21, 25). Разочарованные и нетерпеливые, они говорили против Яхве и Моисея (Числа 21:4-5), и Бог направил к ним «пылающих змей». Ради раскаявшихся Моисей получил указание от Бога сделать «медного змея» который использовался для лечения тех, кто смотрел на него (Числа 21:4-9).

В источниковедении Мартина Нота, отрывок «медный змей» в Книге Чисел 21:4-9 проходит гладко и не содержит дубляжей, следовательно, он не разделяется на разные «источники» даже не смотря на необычное сопоставление Бога в пятом стихе. Преобладающее использование имени Яхве предполагает, что его явление подлинно. В терминах документальной гипотезы повествование может быть отнесено к источнику Е.

Уничтожение

Во Второй Книге Царств 18:4 медный змей был установлен в святилище Иерусалимского Храма. В Масоре говорится, что «Он (Эзекия) называл его Нехуштан» Согласно Дословному Переводу Янга, Нехуштан означает «кусок меди» (Вторая Книга Царств 18:4) Карен Рандольф Джоинс проводит различие, что именно Эзекия выборочно назвал образ Нехуштан, и этот термин не был в общем обиходе у Израильтян. Когда Эзекия стал царем, он сломал Нехуштан. Предполагалось, что разрушение Эзекией Нехуштан явилось результатом баланса сил, который был в пользу Ассирии. Ассирия разрешила Эзекии сохранить трон Иуды в качестве правителя марионетки. Эзекия показал свою лояльность новому режиму, уничтожив важный символ, ассоциирующийся с Египтом.

Змеиный символизм

Медный Змей, автор картины Бенджамин Уэст; среди поверженных, безошибочная ссылка на Лаокоона

Значение в Христианстве

«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3:14-15)

Медный змей в 21 главе Книге Чисел является известным образом для Христиан, потому что используется Иисусом в Евангелие от Иоанна. Иисус обсуждает свою судьбу с иудейским учителем по имени Никодемус, ссылаясь на отрывок Хукат из Торы. Иисус дал прямое сравнение между вознесением Сына Человеческого и тем, как Моисей вознес змея. Чарльз Сперджен утверждал, что в этом отрывке Иисус ссылался на свое предстоящее распятие, и указывал на значение креста в качестве духовного исцеления от проклятия греха.

Змей (символика)/ Serpent (symbolism)

Змеиный символизм

Проницательный Змей Майа

Серпент или змей является одним из самых древних и наиболее распространенных мифологических символов. Слово происходит от латинского serpens, ползающее животное или змея. Змеи ассоциировались с некоторыми древнейшими ритуалами известными человечеству, и представляли двойное выражение добра и зла.

В некоторых культурах змеи были символами плодородия, например, народ Хопи в Северной Америке проводили ежегодный змеиный танец, отмечая союз Змея Юноши (дух Неба) и Змеи Девушки (Дух подземного мира) и возобновляя плодородие природы. Во время танца живых змей брали в руки, а по окончании танца змеи выпускались на поля, чтобы гарантировать хороший урожай. «Змеиный танец это молитва духам облаков, грома и молнии, о том, чтобы дождь полил урожай…» В других культурах змеи символизируют пуповину, соединяющую людей с Матерью Землей. У Богини Матери змеи часто выступают в качестве родственников — иногда переплетаясь вокруг ее священного посоха, как в древнем Крите — и им поклонялись как стражам ее тайн рождения и возрождения.

Символические значения, часто приписываемые змеям

Плодородие и возрождение

Исторически сложилось так, что змеи олицетворяют плодородие или творческую жизненную силу. Так как змеи сбрасывают свою кожу, то они так же символизируют возрождение, перерождение, бессмертие и исцеление. Уроборос это символ вечности и постоянного обновления жизни.

В Абрамических религиях змей олицетворяет сексуальное желание. Согласно раввинской традиции змей в эдемском саду символизирует сексуальную страсть. В Индуизме Кундалини является закрученным в кольцо змеем, остаточной мощью чистого желания.

Охрана

Змеиный символизм

Эта камбоджийская статуя, датированная между 1150 и 1175 годами н.э, изображает медитирующего Будду, которого защищает нага Мукалинда.

Змеи представлены как могущественные хранители храмов и других священных мест. Это может быть связано с тем, что находясь под угрозой некоторые змеи (например, гремучие змеи или кобры) часто защищают свою территорию, сначала принимая угрожающий вид, а затем нападая. Таким образом, они являются естественными хранителями сокровищ или священных мест, которые сложно убрать от греха подальше.

В Ангкоре в Камбодже многочисленные каменные скульптуры представляют многоголовых нагов с капюшоном в качестве стражей храмов или других зданий. Любимым мотивом скульпторов примерно с 12 века н.э. был Будда, сидящий в позе медитации, чей вес поддерживается кольцами многоголовой наги, которая так же использует свой капюшон, чтобы прикрыть его сверху. Этот мотив напоминает историю Будды и змеиного царя Мукалинды: когда Будда сидел под деревом, погруженный в медитацию, Мукалинда выполз из корней дерева чтобы защитить Будду от грядущей бури.

На Гадсденовском флаге Американской революции изображена гремучая змея, свернувшаяся в клубок и готовая нанести удар. Под изображением расположена надпись «Не наступай на меня». Змея символизирует опасность, исходящую от колонистов, готовых бороться за свои права и родину. Мотив повторяется в Первом Морском Флаге Американского Флота.

Яд и медицина

Змеи связаны с ядом и медициной. Змеиный яд ассоциируется с химическими веществами растений и грибов, которые могут исцелить, отравить или дать расширенное сознание (и даже эликсир жизни и бессмертие) через божественную интоксикацию. Из-за своих знаний о травах и энтеогенной связи змея часто считалась одним из мудрейших животных, будучи практически божественным. Ее божественный вид в сочетании со средой обитания на земле среди корней растений наделяло это животное хтоническими свойствами, связанными с загробной жизнью и бессмертием. Асклепий, Бог медицины и целительства, обладал посохом, вокруг которого обвернулась змея, и который стал символом современной медицины. На посохе Моисея так же была копия змеи — Нехуштан, упомянутый в Книге Чисел 21:8.

Мстительность

Змеи ассоциируются с мстительностью и жестокостью. Это частично связано с тем, что укусы ядовитых змей часто являются смертельными для ничего не подозревающих жертв. Хотя сама змея защищается от посягательств своей жертвы на ее окружающее пространство, неожиданный и смертельный удар может показаться излишне жестоким.

Знаменитый короткий рассказ Эдгара Аллана По, «Бочка Амонтилладо» показывает образ змея как символ мелочной мстительности. История рассказывается с позиции мстительного Мотризора, который вынашивает секретный план об убийстве своего противника Фортунато, чтобы отомстить за реальные или мнимые оскорбления. Прежде чем выполнить свой план, Мотнрезор показывает свой семейный герб намеченной жертве: «Огромная человеческая стопа на синем поле, стопа безудержно давит змея, чьи клыки впились в пятку». Фортунато, не подозревая, что обидел Мотрезора, не может понять символическое значение герба, и попадает в ловушку Монтрезора.

Мифологические змеи

Драконы

Иногда змеи и драконы являются взаимозаменяемыми, и имеют сходные символические функции. Считается, что яд змеи обладает огненными свойствами, похожими на пламя, изрыгаемое драконом. Греческий Ладон и норвежский Нидхогг Нагар иногда описываются как змеи, а иногда как драконы. В Германской мифологии змей (староанглийский: wyrm, древневерхненемецкий: wurm, древнескандинавский: ormr) взаимозаменяем с заимствованным из греческого драконом (draca, trahho, dreki). В Китае и, особенно в Индокитае, индийский змей нага приравнивался к лонгу или китайскому дракону. Ацтекский и Тольтекский змей бог Кецалькоатль также обладал крыльями как у дракона, как и его эквивалент в мифологии Киче Майа — Кукумац (крылатый змей), который существовал, начиная Классической Эпохи Майа как божество по имени Кукулькан.

Морские змеи

Морские змеи были огромными криптозоологическими существами, которые, как считалось, жили в воде, либо морские чудовища такие как Левиафан, либо озерные монстры такие как Лохнесское чудовище. Если их называли «морскими змеями», то считалось, что они обитали в водах Индийского и Тихого Океанов. (Семейство Морские змеи)

Космические змеи

Змеиный символизм

Вишну, отдыхающий на Ананта-Шеша, с Лакшми, массажирующей его «лотосовые ступни»

Змей, когда образует кольцо, поднося свой хвост ко рту, является четким и распространнным символом «Всего», совокупности существования, бесконечности и цикличности природы космоса. Самая известная версия этого символа это Египетско-Греческий Уроборос. Считается, что создание этого символа было вдохновленно Млечным Путем, так как некоторые древние тексты упоминают змея света, проживающего в небесах. Древние египтяне связывали его с Уаджит, одного из своих старейших божеств, а так же с Хатхором. В скандинавской мифологии Мировой Змей (или змей Мидгард) известный как Йормунгандр опоясывал мир в океанской пучине кусая свой собственный хвост.

В мифологии индусов Господь Вишну, как говорят, спал во время плаванья по космическим водам на змее Шеша. В Пуранах Шеша удерживает все планеты вселенной на своих капюшонах и постоянно воспевает Вишну всеми своими ртами. Иногда он упоминается как «Аната-Шеша» что означает «Бесконечный Шеша». В главе Самудра мантан в Пуранах, Шеша расшатывает Гору Мандара чтобы Асуры и Дэвы могли использовать ее как мешалку для взбалтывания океана молока на небесах с целью приготовления Сома (или Амрита) божественного эликсира бессмертия. В качестве веревки для взбалтывания использовался другой гигантский змей Васуки.

В Доколумбовой Центральной Америке Кецалькоатль иногда изображался кусающим свой хвост. Мать Кецалькоатля была ацтекской богиней Коатлику («та, у которой юбка из змей») так же известная как Сихуакоатль («Госпожа змей»). Отцом Кецалькоатля был Мишкоатль («Змеиное Облако»). Его отождествляли с Млечным Путем, звездами и небесами в нескольких Мезоамериканских культурах.

Полубог Аидофедо западноафриканского племени Ашанти так же является змеем, кусающим себя за хвост. В дагомейской мифологии Бенина, в Западной Африке, змей, который удерживает все на своих многочисленных кольцах, носит имя Дан. В Вуду Бенина и Гаити Айда Веддо («Радужный Змей») это дух плодородия, радуги и змей, и спутница либо жена Дана, отца духов. По мере того, как Вуду завозили на Гаити посредством работорговли, Дан стал Данбалла, Дамбалла или Дамбалла Ведо. Так как он связан со змеями, он иногда фигурирует под видом Моисея, на чьем посохе был змей. Так же многие считают, что он является той же сущностью, что и Святой Патрик, который известен как изгоняющий змей.

Змея Гидра это созвездие, представляющее либо змею, которую в порыве гнева Аполлон бросил в небо, либо Лернейскую Гидру, побежденную Гераклом в одном из его двенадцати подвигов. Созвездие Змеи представляет собой змею, прирученную Змееносцем — укротителем змей, другим созвездием. Наиболее вероятное толкование заключается в том, что Змееносец представляет целителя Асклепия.

Хтонические (подземные) змеи и священные деревья

Во многих мифах хтонический змей (иногда пара) живет на Дереве Жизни, находящегося в божественном саду. В Книге Бытия, которая относится к Торе и Библейскому Ветхому Завету, дерево познания добра и зла находится в Эдемском Саду вместе с деревом жизни и змеем. В греческой мифологии Ладон обвернулся кольцами вокруг дерева в саду Гесперид, защищая энтеогенные золотые яблоки.

Змеиный символизм

Нидхёггр грызет корни Иггдрасила на этой иллюстрации из исландской рукописи 17 века.

Нидхёггр грызет корни Иггдрасила на этой иллюстрации из исландской рукописи 17 века.

Подобным образом Нидхогг Нагар — дракон из скандинавской мифологии пожирает корни Иггдрасил, Мирового Древа.

Еще под одним Деревом (дерево просветления Бодхи) сидел в экстатической медитации Будда. Когда началась буря, могучий змеиный царь Мукалинда вышел из своего подземного царства и окутал Будду в семь колец за семь денй, чтобы не нарушить его экстатическое состояние.

Проницательный Змей был так же символом возрождения в мифологии Майа, подпитывая некоторые меж Атлантические культурные связи, поддерживаемые псевдоархеологией. Проницательный Змей восходит к ранним представлениям Майа, и в их понимании находится в центре мира. «ОН на центральной оси на вершине Мирового Древа. По сути, Мировое Древо и Проницательный Змей, представляющий царя, создали центральную ось, которая сообщается между духовными и земными мирами или уровнями. Именно через ритуал царь мог дать жизнь центральной оси в храмах и создать портал в духовный мир, и обрести силу» (Шеле и Фридель, 1990: 68)

Змеиный символизм

Шумерское божество Нингжидда в сопровождении двух грифонов Мушуссу; это самое старое из известных изображений двух змей, сплетенных вокруг посоха, датируемое периодом до 2000 года до н.э.

Иногда Древо Жизни представлено (в сочетании с подобными концепциями, такими как Мировое Древо и Аксис мунди или «Ось Мира») посохами, используемыми шаманами. Примеры таких посохов включают свернутых в кольца змей в мифологии — это кадуцей Гермеса, Посох Асклепия, посох Моисея, а так же папирусовый тростник и божественные столпы обвитые змеей Уаджит, которые датируются ранее 3000 года до н.э. Самое древнее из известных изображений о двух змеях, обвивающих посох — это изображение шумерского божества плодородия Нингшзида. Нингшзида иногда изображался как змей с человеческой головой, со временем став богом целительства и магии. Со своим спутником Думузи (Таммуз) он стоял у ворот рая. В Лувре есть знаменитая зеленая ваза из стеатита, вырезанная для Царя Гудеа из Лагаша (датируемая по-разному — 2200 — 2025 г. до н.э.) с надписью, посвященной Нингшзиде. Нингшзида был предком Гильгамеша, который согласно эпической поэме нырнул к нижней части вод, чтобы достать растение жизни. Но пока он отдыхал после этого деяния, появился змей, и съел растение. Змей стал бессмертным, а Гильгамешу было суждено умереть.

Нингшзида был популяризован в 20 веке Раку Кей Рейки (известным так же, как «Путь огненного дракона») где «Нин Гиш Зида» считается огненным змеем Тибетского, а не Шумерского происхождения. Нин Гиш Зида это другое название древней индуистской концепции Кундалини, что в переводе с санскрита означает либо «свернувшись кольцом», либо «извиваясь как змея». Кундалини относится к разуму, стоящему за йогическим пробуждением и духовным созреванием, ведущим к измененным состояниям сознания. Существует и ряд иных переводов данного термина, подчеркивающих более змеиную природу слова — например «змеиная сила». Джозеф Кемпбелл предположил, что символ змей, обвивающихся вокруг посоха это древнее представление физиологии Кундалини. Посох представляет собой позвоночник, а змеи энергетические каналы. В случае с двумя спиральными змеями, они обычно пересекаются семь раз, что является возможной ссылкой на семь энергетических центров, которые называются чакрами.

Змеиный символизм

Древняя североамериканская змеиная резьба часто изображает гремучих змей

В Древнем Египте, где имеются ранние письменные источники, змей присутствует от начала и до конца их мифологии. Ра и Атум («то, кто завершает или совершенствует») стали одним и тем же богом, Атум «противоположность Ра» ассоциировался с земными животными, включая змея: Нехебкау («тот, кто запрягает души») был двухголовым змеиным божеством охранявшим вход в потусторонний мир. Он часто рассматривается как сын змеиной богини Рененутет. Ее часто путали с (а позднее она была поглощена) их главной змеиной богиней Уаджит, Египетской коброй, которая с самых ранних записей была покровительницей и защитницей страны, всех остальных божеств, а так же фараонов. Она является первым известным оракулом. Она изображалась как корона Египта, обвивающаяся вокруг папируса и посоха, который показывал статус всех остальных божеств, так же имея всевидящее око мудрости и мести. Она никогда не теряла своего положения в Египетском пантеоне.

Образ змеи как воплощение мудрости передаваемый Софией был эмблемой, используемой в гностицизме, особенно в тех сектах, которые более ортодоксально характеризовались как «Офиты» («Люди Змеи»). Хтонический змей был одним из земных животных, ассоциировавшихся с культом Митры. Василиск, злобный «змеиный царь» с убийственным взглядом, по мнению Плиния Старшего и других, вылупился из куриного яйца, высиженного змеем.

За пределами Евразии, в мифологии племени Йоруба, Ошунмаре был другим мифическим регенерирующим змеем.

Радужный змей является главным мифологическим существом для аборигенов Австралии, хотя мифотворчество, ассоциируемое с ним более известно в северной Австралии. На Фиджи Ратумаибулу был змеиным богом, который правил потусторонним миром и способствовал цветению фруктовых деревьев. В северной части Флиндерс в Австралии правит Аркару, змей, выпивший досуха Озеро Фром, убежавший в горы, раздробляющий долины и водоемы, создающий землетрясения своим храпом.

Наги

Нага (Санскрит: नाग) в переводе с Пали и Санскрита означает божество или класс существ, принимающих форму очень большой змеи, обнаруженных в Индуизме и Буддизме. Нага прежде всего символизирует возрождение, смерть и смертность, по причине сбрасывания своей кожи и как следствие – символического «перерождения».

У Брахманов нага ассоциируется с Шивой и Вишну, который отдыхал на 100 головой наге, обвитой вокруг шеи Шивы. Змея в Индуистской мифологии обозначает свободу, потому что ее нельзя приручить.

Наги Индокитая

Змеиный символизм

Образ Нага Гаса Дзонг, Бутан Хойсала, Скульптура, изображающая пару нагов, Халебиду

Змеи, или наги играют особенно важную роль в Камбоджийской, Исанской, и Лаосской мифологии. Космогонические мифы объясняют возникновение названия «Камбоджа» как результат покорения принцессы нага Камбуджийским лордом по имени Каундиния: потомками их союза являются кхмеры. George Coedes предполагает, что Камбоджийский миф является основой для легенды «Пра Дэнг Нанг Ай» в которой женщина, прожившая множество предыдущих жизней в регионе, и перевоплотившаяся как дочь Фрайа Хом (Тайка по камбоджийски) и стала причиной смерти своего спутника в предыдущих жизнях, который перевоплотился в качестве принца Нагов. Это привело к войне между «духами воздуха» и Нагами: озверевшие наги это разливающиеся реки, так что весь регион был затоплен. Миф о Короле Жаб рассказывает о том, как введение Буддизма привело к войне с небесным божеством Файа Тэн, и закончилась перемирием с нагами, поставленными в качестве стражей у входов в храмы.

Греческая мифология

Змеиный символизм

Архаическая Горгона на фронтоне храма Артемиды в Корфу, как показано в археологическом музее Корфу. На ней пояс с переплетенными змеями – символ плодородия

Змеи занимают видное место в древних греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей» иными словами Офионеус) правил миром с Евриномой, до того, как были свергнуты Кроносом и Рейей. Говорили, что оракулы древних греков являлись продолжателями традиций, начавшихся с поклонения египетской богине кобре Уаджит.

Тифон, враг олимпийских богов описывается как огромное ужасное чудовище с тысячами голов и сотнями змей, выходящих из его бедер, которое было побеждено и низвергнуто Зевсом в Тартар, или заточено под вулканическими областями, где оно вызывает извержения. Таким образом, Тифон это хтоническое изображение вулканических сил. Змеиные черты встречаются и у его отпрысков; среди его детей от Ехидны: Цербер (чудовищный трехголовый пес со змеей в качестве хвоста и змеевидным загривком); Химера со змеиным хвостом; змееподобное хтоническое водное чудовище Лернейская Гидра; и стоглавый дракон Ладон. Как Лернейская Гидра, так и Ладон были убиты Гераклом.

Пифон (Питон) был земным драконом Дельф, и всегда изображался на вазах и скульптурах как змей. Пифон был хтоническим врагом Аполлона, который убил его и переделал его жилище, став вместо него оракулом, самым знаменитым в классической Греции.

Медуза и другие Горгоны были злобными монстрами женского пола с острыми когтями и волосами из живых, ядовитых змей, чье происхождение предшествует письменным мифам Греции, и являлись защитниками самых древних ритуальных тайн. Горгоны носили ремни с двумя переплетенными змеями, в той же конфигурации, что и кадуцей. Горгона была помещена на самой высокой точке в центре рельефа на Партеноне.

Асклепий, сын Аполлона и Коронис, узнал секрет, как избежать смерти после наблюдения за змеей, которая принесла целебные травы другой змее (которую сам Асклепий смертельно ранил). Чтобы не позволить всей человеческой расе стать бессмертной благодаря лечению Асклепия, Зевс убил его молнией. Смерть Асклепия на руках Зевса изображает неспособность человека бросить вызов естественному порядку вещей, который отделяет смертных людей от богов. В честь Асклепия, змей часто использовали в лечебных ритуалах. Неядовитых змей оставляли ползать по полу в спальнях, где спали больные и раненые. Мифологическая Библиотека Псевдо- Апполодора утверждает, что Афина передала Асклепию флакон с кровью Горгон. Кровь Горгон обладала магическими свойствами: если она была взята с левой части тела Горгоны, то это был смертельный яды; если же с правой, то она могла вернуть мертвого к жизни. Однако, Эврипид писал в своей трагедии Ион, что афинская королева Креуса унаследовала этот флакон от своего предка Эриктония, который сам являлся змеем и получил флакон от Афины. В этой версии кровь Медузы обладала целебной силой, тогда как смертельный яд происходил от змей Медузы.

Олимпиада, мать Александра Великого и принцесса примитивной земли Эпир, имела репутацию укротительницы змей, и по слухам она зачала Александра от Зевса в змеиной форме. Александр лжепророк Ээт, царь Колхиды и отец колдуньи Медеи, обладал золотым руном. Руно охранялось огромным змеем, который никогда не спал. Медея, влюбившаяся в аргонавта Ясона, с помощью колдовства усыпила змея, чтобы Ясон смог захватить руно.

Скандинавская мифология

Йормунгандр, которого так же называют Змеем Мидгарда или Мировым Змеем, это морской змей из Скандинавской мифологии средний ребенок Локи и великанши Ангрбоды.

Согласно Младшей Эдде, Один забрал трех детей Локи — Фенрисулфра, Хель и Йормунгандра. Он бросил Йормунгдара в великий океан, который окружает Мидгард и змей вырос таким большим, что смог охватить Землю и достать свой собственный хвост, в результате чего получил дополнительные имена Змей Мидгарда и Мировой Змей. Заклятым врагом Йормунгандра был бог Тор.

В Старшей Эдде Один говорит о 8 змеях, грызущих корни Иггдрасила: Нидхёггр, Граввитнир, Моин, Гоин, Грабакр, Графвёллудр, Свафнир и Офнир.

Африканская мифология

В Африке главным центом поклонения змею была Дагомея, но культ Питона судя по всему имел экзотическое происхождение и датируется первой половиной 17 века. Завоевав Вайда, жители Дагомеи вступили в контакт с народом, который поклонялся змеям, и, в конце концов, переняли от них верования, которые вначале презирали. В Вайда, главном центре культа, находился змеиный храм, в котором жили около 50 змей. К каждому питону разновидности данх-гби следовало относиться с уважением, а его убийство, даже непреднамеренное, каралось смертью. У Данх-гби было несколько жен, которые до 1857 года принимали участие в общественной процессии, из которой исключалась непосвященная толпа; питона носили вокруг города на гамаке, возможно, это была церемония по изгнанию злых сил. Бог радуги Ашанти так же представлялся в форме змеи. Его посланник по слухам был небольшой разновидностью питона, но только определенные особи, а не весь вид, были священны. Во многих частях Африки змей рассматривается как воплощение умерших родственников. Среди Амазулу, а так же среди народа Бетсилео с Мадагаскара, некоторые виды животных рассматриваются как местопребывание определенных классов. Маасаи, с другой стороны, рассматривают каждый вид как обитель каждой отдельной семьи племени.

Мифология американских индейцев

В Америке некоторые коренные американские племена почитают гремучую змею в качестве предка и царя змей, который может даровать попутный ветер или вызвать бурю. Среди аризонского племени Хопи змей фигурирует в одном из танцев. Гремучей змее поклонялись в храме солнца Натчез, и ацтекское божество Кецалькоатль являлся пернатым змеем. Во многих Мезо- Американских культурах, змей рассматривался как портал между двумя мирами. По слухам, племена Перу поклонялись большим змеям в до-инкскую эпоху, а в Чили у Мапуче змей фигурирует в верованиях о потопе.

Рогатый Змей является распространенным изображением в мифологии североамериканских индейцев.

В одной из сказок североамериканских индейцев, злой змей убивает одного из двоюродных братьев бога, поэтому бог из мести убивает змея, но умирающий змей дает выход великому потопу. Люди сначала бегут в горы, а затем, когда горы затапливает, они плывут на плоту, до тех пор, пока потоп не ослабевает. Злые духи, которых контролировал змеиный бог, затем попрятались от страха. Строители курганов придавали змею большое мистическое значение, как показывает Змеиный Курган, хотя мы не можем разгадать конкретные ассоциации.

Поклонение змею на Ближнем Востоке в древности

Змеиные культы были довольно развиты в Канаанской религии в Бронозовом Веке — об этом свидетельствуют обнаруженные археологами предметы культа змея в слоях, относящихся к Бронзовому Веку в некоторых до-израильских городах Канаана: два в Мегиддо, один в Гезер, один в sanctum sanctorum (святая святых) площади H храма в Хазор и два в Шехем. В близлежащей области, святилище Хеттов эпохи поздней Бронзы в северной Сирии содержало бронзовую статую бога, держащего змея в одной руке, а посох в другой. В шестом веке в Вавилоне пара бронзовых змей располагалась по бокам каждого из четырех входов храма Эсагила. На вавилонском празднике в честь Нового Года, жрец должен был получить от плотника, работника по металлу и ювелира два изображения, одно из которых «должно иметь на левой стороне змея из кедра, поднимая правую сторону к богу Набу». На кургане Тепе Гавра были найдены по меньшей мере 17 ассирийских бронзовых змей эпохи ранней бронзы.

Змеи в Иудео-Христианской мифологии

В Еврейской Библии змей в Эдемском Саду соблазнил Еву обещанием запретного знания, убедив ее, что, несмотря на предупреждения Бога, она не умрет. Змей ассоциируется с мудростью: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Бог» (Бытие 3:1). В Книге Бытия нет указания на то, что Змей сам был божеством, хотя он представляет один из двух прецедентов когда животное разговаривает в Пятикнижии, другим таким животным является осел Валаама.

Хотя в Христианской Книге Откровения подразумевается, что Змей это Сатана, в Книге Бытия Змей изображен скорее как очень хитрый обманщик, рекламирующий в качестве хорошего то, что Бог строго запретил. (Бытие 3:4-5 и 3:22).

Посох Моисея превращался в змея, а затем обратно в посох (Исход 4:2-4). В Книге Чисел 21:6-9 говорится об архаичном медном змее, Нехуштане, который ассоциируется с Моисеем. Этот медный змей, согласно библейскому тексту, был обвернут вокруг посоха и применялся для исцеления. В Книге Чисел 21:9 сказано «и Моисей создал змея из меди, и поместил его на посох, и случилось так, что если змея кусала какого-либо человека, то взглянув на медного змея, он оставался в живых»

Когда реформатор Царь Езекия взошел на трон Иуды в конце 8 века до н.э., «он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» 4 Книга Царств 18:4.

В Евангелие от Иоанна 3:14-15, Иисус прямо сравнивает вознесение Сына Человеческого и вознесение Моисеем змея как знак, используя его как символ, ассоциирующийся со спасением: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»

Змеи в современной символике

Современная медицина

Змеиный символизм

зда Жизни включает Посох Асклепия

Змеи обвивали посохи Гермеса (кадуцей) и Асклепия (чей посох обвивала одна змея). На кадуцее Гермеса, змеи не просто дублировались для симметрии, они были в паре противоположностей. (Этот мотив совпадает с пхурба). Крылья в верхней части посоха идентифицировали его как принадлежность крылатого посланника Гермеса, римского Меркурия, который был богом магии, дипломатии и риторики, изобретений и открытий, защитник купцов и, по мнению мифографов, воров. Тем не менее, роль Гермеса в качестве психопомпа — проводника недавно умерших душ в загробную жизнь, объясняет происхождение змей на кадуцее, поскольку такая же роль была у шумерского змеиного бога Нингшзиды, с которым иногда сравнивается Гермес.

Змеиный символизм

Имперская Япония изображена в виде злой змеи в агитационном плакате периода Второй Мировой Войны

Змеиный символизм

Летучий змей – знак отличия израильской парашютной бригады

История Символа Кадуцея в Медицине (1992) собрал сотни примеров кадуцея и посоха Асклепия и обнаружил, что профессиональные объединения несколько чаще использовали посох Асклепия, тогда как коммерческие организации в области медицины более вероятно использовали кадуцей.

Современная политическая пропаганда

Являясь символом зла в христианстве, змеи иногда появляются в политической пропаганде. Их использовали для олицетворения евреев в антисемитской пропаганде. Змеи так же использовались для изображения злой стороны наркотиков, в таких фильмах, как Наркотик и Наркотики: Яма Отчаяния.

Эволюционное происхождение

Антрополог Линн Избелл утверждала, что как у приматов, у нас в подсознание встроен змей в качестве символа смерти, из-за нашей эволюционной истории. Избелл говорит, что миллионы лет змеи были единственными значительными пожирателями приматов, и это объясняет, почему страх перед змеями один из самых распространенных фобий в мире и почему символ змея настолько распространен в мировой мифологии; змей это врожденный образ опасности и смерти. Более того, психоаналитик Джозеф Льюис Хендерсон и этнолог Мод Оукс утверждают, что змей является символом посвящения в тайну и перерождения именно потому, что он символ смерти.

Кадуцей/Caduceus

Кадуцей (от греческого khpukelov kerukeion «посох вестника») это посох Гермеса в греческой мифологии. Такой же посох имели при себе многие вестники, например, Ирис, глашатай Геры. Представляет собой короткий посох, обвитый двумя змеями, иногда увенчанный крыльями. В римской иконографии часто изображался в левой руке Меркурия, посланника богов, проводника мертвых и покровителя купцов, пастухов, игроков, лжецов и воров.

Как символический объект, он представляет Гермеса (или римского Меркурия) и в более широком смысле торговлю, занятия и профессии, связываемые с богом. В поздней античности кадуцей обеспечивал основу для астрологического символа, представляющего планету Меркурий. Таким образом, через использование в астрологии и алхимии, оно стал обозначать металл с тем же названием. Говорят, что посох может пробудить спящего и усыпить бодрствующего. Если его применяли к умирающим, их смерть была легкой, если воздействовали им на мертвых, они возвращались к жизни.

Змеиный символизм

Современное изображение кадуцея в качестве символа торговли

Змеиный символизм

Hermes Ingenui держащий крылатый керикейон вертикально в левой руке, римская копия, отражающая неизвестный греческий оригинал 5 века до н. э. (Музей Пио Клементино, Рим)

В более широком смысле, чем ассоциация с Меркурием и Гермесом, кадуцей так же считался символом торговли и переговоров, две области, в которых сбалансированный обмен и взаимность признаны идеалами. Эта ассоциация идет с древнейших времен, и продолжается с классического периода до современности. Кадуцей так же использовался в качестве символа, представляющего печатное дело, опять же в более широком смысле атрибутов Меркурия (в этом случае связанного с письменностью и красноречием).

Кадуцей часто ошибочно используется в качестве символа организаций здравоохранения и медицинской практики (особенно в Северной Америке) из-за путаницы с традиционным медицинским символом, посохом Асклепия, хотя у последнего только одна змея и он никогда не изображается с крыльями.

Происхождение и сравнительная мифология

Змеиный символизм

Спешащий Гермес с керукейоном, на классическом лекитос, ок. 480-470 г до н. э., приписываемому Тифоносу Художнику

Змеиный символизм

Детально изображенная Ирис или Ника с кадуцеем с классической амфоры с красными фигурами, середина 5 века до н.э., Агригенто, Сицилия

В своем исследовании культа Гермеса Льюис Ричард Фарнелл (1909) предположил, что две змеи просто развились из пастушьих орнаментов и использовались вестниками в своих посохах. Эта точка зрения опровергается более поздними авторами, указывающими на параллельную иконографию в Древнем Ближнем Востоке. Утверждалось, что посох, обвитый двумя змеями, сам представлял бога в до-антропопоморфную эру. Как герма или приап, таким образом, он был предшественником антропоморфного (человекообразного) Гермеса в классическую эпоху.

Древний Ближний Восток

Уильям Хэйс Уард (1910) обнаружил, что символы, похожие на классического кадуцея, иногда присутствовали на цилиндрических месопотамских печатях. Он предположил, что символ возник где-то между 3000 и 4000 годами до н.э., и что от него произошел греческий кадуцей. А. Л. Фротингэм включив исследование Уарда в свою собственную работу, опубликованную в 1916 году, говорил, что прототипом Гермеса являлось «Восточное божество вавилонского происхождения» которое в своей древнейшей форме изображалось в виде бога змея. С этой точки зрения, кадуцей был первоначально представителем самого Гермеса, в его древней форме бога потустороннего мира Нингшзиды, «посланника» «Матери Земли». Кадуцей мимоходом упоминается Уолтером Буркертом как «действительно образ совокупляющихся змей, взятый из древней ближневосточной традиции»

В египетской иконографии столб Джед изображается со змеей на бордюре Храмового комплекса в Дендере.

Классическая античность

Мифология

Гомеровский гимн к Гермесу рассказывает о том, как Гермес предложил свою лиру, сделанную из черепашьего панциря, в качестве компенсации за скот, который он украл у своего сводного брата Аполлона. В свою очередь Аполлон в знак дружбы подарил Гермесу кадуцей. Таким образом, ассоциация со змеем связывает Гермеса с Аполлоном, как позднее змей будет ассоциироваться с Асклепием, «сыном Аполлона». Связь Аполлона со змеем является продолжением древнего Индо-Европейского мотива дракона- убийцы. Вильгельм Генрих Рошер (1913) указывал на то, что змей как аттрибут Гермеса и Асклепия является вариацией «доисторического, полухтонического змея героя, известного в Дельфах как Пифон (Питон)», которого в классической мифологии убивает Аполлон.

Один из греческих мифов о создании кадуцея является частью истории Тиресия, который обнаружил двух спаривающихся змей, и убил самку своим посохом. Сразу же после этого Тересий превратился в женщину, и оставался в таком обличии, пока не смог повторить то же самое действие по отношению к самцу змеи семь лет спустя. Позднее этим посохом стал обладать бог Гермес, вместе с его преобразующей силой.

В другом мифе говорится о том, что Гермес (или Меркурий) видел двух змей, которые переплелись в смертельной схватке. Разделяя их своим посохом, он помирил их, и в результате посох с двумя змеями стал символом мира.

В Риме, Ливий упоминает кадуцеатора, который вел переговоры о мире находясь под дипломатической защитой кадуцея, который он носил с собой.

Иконография

На некоторых экземплярах вазовой живописи древние изображения греческого керукеиона несколько отличаются от часто встречаю щегоя современного образа. Они включают в себя две змеи наверху посоха (или жезла) пересекающиеся и создающие круг, в котором их головы похожи на рога. Эта старая графическая форма, с дополнительной перекладиной на посохе, судя по всему стала основой для графического знака Меркурия (☿), который использовался в греческой астрологии с поздней античности.

Современное использование

Символ торговли

Упрощенный вариант кадуцея можно найти в словарях, где он указывает на «коммерческий термин» полностью в соответствии с ассоциацией Гермеса с торговлей. В этой форме посох часто изображается с двумя с двумя прикрепленными крылышками, а змеи опускаются (или уменьшаются до маленького кольца в середине). Таможенная служба бывшей Германской Демократической Республики использовала кадуцей, где он ассоциировался с переводчиками, торговлей, применялся в памятных медалях для служащих.

Змеиный символизм

Кадуцей на гербе Jyväskylä, Финляндия

Путаница с посохом Асклепия

Змеиный символизм

Значок подразделения американского медицинского армейского корпуса. В 1902 году кадуцей был добавлен на униформы армейских военных врачей.

Змеиный символизм

Посох Асклепия

Довольно часто, особенно в США, кадуцей с его двумя змеями и крыльями используется как символ медицины, вместо правильного символа – Посоха Асклепия, который только с одной змеей. Это применение символа ошибочно, и главным образом популяризовано в результате принятия кадуцея в качестве эмблемы Армейской Медицинской Службы США в 1902 году по настоянию одного офицера (хотя есть противоречивые утверждения о том, были ли это Капитан Фредерик П. Рейнолдс или Полковник Джон Р. Ван Хофф).

Посох Асклепия является главным символом профессиональных ассоциаций здравоохранения в США. В одном исследовании было установлено, что 62% профессиональных ассоциаций здравоохранения используют посох Асклепия в качестве своего символа. То же исследование обнаружило, что 76% коммерческих организаций здравоохранения используют в качестве символа кадуцей. Автор исследования предполагает, что разница существует, потому что профессиональные ассоциации имеют реальное понимание двух символов, тогда как коммерческие организации скорее всего обеспокоены тем, какое визуальное воздействие окажет символ на продажу их продукции.

Первоначальные ошибки ведут к его принятию и постоянной путанице, которая хорошо известна историкам медицины. Древние устоявшиеся исторические ассоциации кадуцея с торговлей рассматриваются многими как неуместные для символа, используемого теми, кто занят в области лечения. Это служит поводом для значительной критики использования кадуцея в медицинском контексте.

«Как бог большой дороги и рынка Гермес был, возможно, помимо всего прочего покровителем торговли и богатства: и как результат, он был особым покровителем коммивояжёров. Как представитель богов, он не только принес мир на землю (иногда даже мир смерти) но его красноречие всегда могло выставить худшее в лучшем свете. С этой последней точки зрения, разве его символ не подходит больше определенным конгрессменам, всем шарлатанам от медицины, книготорговцам и поставщикам пылесосов, чем честным, откровенным терапевтам? Будучи проводником мертвых к их подземной обители, его символ смотрелся бы более подходяще на катафалке, а не на машине скорой помощи» — Стюарт Л. Тайсон, « Кадуцей», в Научном Ежемесечном Журнале

Посох Асклепия/Rod of Asclepius

В греческой мифологии посох Асклепия (иногда так же произносится Эскулап) так же известный как асклепиан, является посохом, обвитым змеей, принадлежавшим греческому богу Асклепию, который ассоциировался с целительством и медициной. Символ продолжает использоваться и в настоящее время, где ассоциируется с медициной и здравоохранением, но до сих пор часто путается с посохом бога Гермеса, кадуцеем. Существуют теории о греческом происхождении символа и его значении.

Греческая мифология и греческое общество

Посох Асклепия получил свое название от бога Асклепия, который в греческой мифологии ассоциировался с целительством и медициной. Характерные атрибуты Асклепия — змея и посох, в древности иногда изображавшиеся раздельно, объединены в этом символе.

Самый известный храм Асклепия находился в Эпидавре, в северо­восточном Пелопоннесе. Другой известный храм исцеления (или асклепион) располагался на острове Кос, где Гиппократ, легендарный «отец медицины» возможно, начал свою карьеру. Другие асклепионы находились в Трикала, Гортис (в Аркадии) и в Пергаме в Азии.

В честь Асклепия в ритуалах исцеления часто использовались особого вида неядовитые змеи, и эти змеи — Змеи Асклепия — свободно ползали по полу в спальнях, где спали больные и раненые. Без этих змей не обходилось ни одно открытие нового храма Асклепия в классическую эпоху. Начиная примерно с 300 года до н.э. культ Асклепия стал очень популярным и пилигримы стекались к его храмам исцеления (Асклепиям) чтобы излечиться от своих болезней. Ритуальное очищение сопровождалось подношениями и жертвоприношениями богу (исходя из своих средств), и проситель затем проводил ночь в самой священной части святилища — в абатоне (или адитоне). О любых снах или видениях сообщалось жрецу, который прописывал соответствующее лечение через толкование этих видений. В некоторых храмах исцеления были так же священные собаки, которые зализывали раны больных просителей.

Первоначальная клятва Гиппократа начиналась с возгласа: «Клянусь Аполлоном Врачевателем и Асклепием и Гигиеной и Панацеей и всеми богами…»

Змей и посох, по-видимому были отдельными символами, которые объединили на каком-то этапе развития культа Асклепия. Значение змея толкуется по-разному; иногда сбрасывание кожи и обновление считается символом восстановления здоровья, тогда как другие суждения сосредотачиваются на змее, как на символе, который объединяет и выражает двойственную природу работы врача, который имеет дело с жизнью и смертью, болезнью и здоровьем. Неоднозначность змея в качестве символа, и противоречия, которые он представляет, отражают неоднозначность использования лекарств, которые могут помочь или навредить, что отражено в значении термина «фармакон», который на древнегреческом означал «лекарство», «медикамент», и «яд». Продукты, получаемые из тел змей были известны своими лечебными свойствами в древние времена, и в древней Греции, по крайней мере, некоторые были в курсе, что змеиный яд, который может быть смертельным при попадании в кровоток, часто мог впитываться. Судя по всему, змеиный яд часто «прописывался» в некоторых случаях в качестве лекарства.

Посох так же интерпретировался по-разному. По одной из точек зрения он, как и змей «выражал представления о восстановлении и излечении», тогда как по другой (необязательно несовместимой) посох был тростью, ассоциировавшейся со странствующими врачевателями. Корнут, греческий философ, живший возможно в первом веке н. э, в Theologiae Graecae Compendium (гл. 33) предлагает точку зрения о значении змея и посоха:

«Имя Асклепия происходит от успокаивающего исцеления и замедления увядания, которое приходит со смертью. По этой причине, следовательно, они дали ему змея, как атрибут, указывающий на то, что те, кто воспользовался медицинской наукой и прошел процесс, похожий на тот, который проходит змея, так сказать омолаживаясь после болезни и сбрасывая старость; так же потому что змей является символом внимания, которое сильно требуется в медицине. Посох, судя по всему, был символом чего-то похожего.

В любом случае два символа определенно объединились в древности в качестве образа змеи, обвивающейся вокруг посоха и часто встречаются. Говорили, что змея, обвернувшаяся вокруг посоха, относилась к виду крысиной змеи, Elaphe longissima.

Теории

Некоторые комментаторы толковали символ как прямое изображение традиционного лечения Dracunculus medinensis, дракункулеза. Червь выходит из болезненных язвенных волдырей. Волдыри жгут, заставляя пациента погружать пораженный участок в воду для охлаждения и успокоения. Червь чувствует изменение температуры и выделяет свои личинки в воду. Традиционное лечение заключалось в медленном выдавливании червя из раны в период от нескольких часов до недель, и обмотке его вокруг палки. Современное лечение может заменить палку куском стерильной марли, но в остальном во многом идентично.

Другие толкователи связывали символ с Нехуштаном, священным объектом, состоящим из змея, обернутого вокруг посоха, который упоминается в Библии в Книге Чисел (21:5-9). Отрывок из Книги Чисел гласит:

«И говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть [нам] в пустыне, ибо [здесь] нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища. И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив»

Это согласуется с теорией в Новом Завете, о том, что Иисус так же освобождает верующих от вечной смерти в отрывке из Евангелия от Иоанна 3:14-15:

«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»

Современное использование

Ряд организаций и служб, использующих посох Асклепия в качестве своего логотипа или части логотипа. К ним относятся:

  • Emergency medical services in the United Kingdom
  • American Academy of Physician Assistants
  • Academy of Medicine of Malaysia
  • Ambulance Paramedics of British Columbia
  • American Osteopathic Association
  • American Medical Association
  • American Medical Response
  • American Academy of Family Physicians
  • American College of Osteopathic Internists
  • American Academy of Psychiatry and the Law
  • American Hippocratic Registry
  • American Medical Student Association
  • American Veterinary Medical Association
  • Army Medical Department of the U.S. Army (AMEDD)
  • Australian Medical Association
  • Australian Veterinary Association
  • Blue Cross Blue Shield Association
  • British Medical Association
  • British Royal Army Medical Corps
  • Canadian Association of Physician Assistants
  • Canadian Medical Association
  • Royal Canadian Medical Service
  • International Medical University, Malaysia
  • Malaysian Medical Council
  • Medical Council of India
  • Medical Protection Society
  • MedicAlert
  • Pakistan Army Medical Corps
  • Royal Australian Army Medical Corps
  • Royal College of Psychiatrists
  • South African Medical Research Council former coat of arms
  • South African Military Health Service
  • Spanish National Council of Medical Student’s Association (CEEM)
  • Student Osteopathic Medical Association
  • Star of Life, symbol of emergency medical services/ Звездажизни, символслужбыэкстренноймедпомощи. (автор символа между прочим некто Лео Шварц — прим. пер.)
  • Tygerberg Academic Hospital, Cape Town, South Africa
  • United States Navy Hospital Corps
  • United States Air Force Medical Corps
  • World Health Organization

Staff of Moses

Согласно Книге Исхода в Библии, посох использовался Моисеем и был у него всегда на протяжении важных этапов в повествовании. Среди этих знаковых событий или «чудес исхода» Библия называет следующие: посох использовался для производства воды из камня, превращался в змею и обратно в посох, и использовался при разделении Красного Моря. Был ли посох Моисея тем же самым, который использовал его брат Аарон (известный как жезл Арона) обсуждается учеными раввинами.

Упоминания посоха

Посох впервые упоминается в Книге Исхода (глава 4, стих 2), когда Бог является Моисею в горящем кусте. Бог спрашивает, что у Моисея в руках, и Моисей отвечает «посох». Посох чудесным образом превращается в змею, а затем обратно в посох. В последствие он упоминается как «жезл Бога» или «посох Бога» (в зависимости от перевода).

«И жезл сей возьми в руку твою: им ты будешь творить знамения» И Моисей пошел и вернулся к Иофору, тестю своему, и сказал ему: пойду я, и возвращусь к братьям моим, которые в Египте, и посмотрю, живы ли еще они? И сказал Иофор Моисею: иди с миром. И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей. И взял Моисей жену свою и сыновей своих, посадил их на осла и отправился в землю Египетскую. И жезл Божий Моисей взял в руку свою (Исход, глава 4)

Моисей и Аарон предстают перед фараоном, когда жезл Аарона превращается в змея. Колдуны фараона так же могут превращать свои жезлы в змеев, но жезл Аарона проглатывает их. Затем посох Аарона используется, чтобы сделать воду в Ниле кроваво красной. Он применяется несколько раз по приказу Бога, чтобы начать казни Египетские.

Во время Исхода Моисей простирает свою руку с посохом к части Красного Моря. Будучи в «пустыне» после ухода из Египта, Моисей следует указанию Бога ударить скалу посохом, чтобы создать родник для израильтян, из которого можно пить. Но Моисей дважды ударяет скалу посохом, когда вода сиюминутно не появляется после первого удара. За то, что ударил скалу два раза, усомнившись, Бог наказал Моисея, не позволив ему войти в Землю Обетованную (Книга Чисел 20:12)

Наконец, Моисей использует посох в битве при Рефидим между израильтянами и амалекитянами. Когда он поднимает «жезл» Бога израильтяне «выигрывают», когда опускает его, их враги одерживают победу. Аарон и Хур помогают ему держать посох поднятым до тех пор, пока израильтяне не побеждают.

Связь с жезлом Аарона

Так как посохи Аарона и Моисея были наделены похожими, судя по всему, равнозначными силами, раввины спорят о том, были ли два посоха на самом деле одним и тем же. Согласно Мидраш Еламмедену (Yalk. on Ps. ex. § 869):

Посох, с которым Яков пересек Иордан, идентичен тому, который Иуда отдал своей снохе Тамар (Книга Бытия 32:10, 38:18). Более того, это то же посох, с которым работал Моисей (Исход 4:20,21), с которым Аарон показывал чудеса фараону (Исход 7:10) и которым, в конце концов Давид убил гиганта Голиафа (1 Книга Царств 17:40) Давид оставил его своим потомкам, и цари, происходящие от него, использовали посох в качестве скипетра, до тех пор, пока не был разрушен Храм, когда он чудесным образом исчез. Когда придет Мессия, посох будет ему дан в знак его власти над язычниками.

В более поздней еврейской легенде говорится, что посох был создан в начале мира на шестой день творения и передавался среди главных патриархов, пока не был унаследован Моисеем.

Нынешнее местоположение

Существует множество домыслов по поводу того, что случилось с посохом Моисея.

Мидраш (проповеднический метод толкования Библии) утверждает, что посох переходил из поколения в поколение иудейских царей до разрушения Первого Храма. Неизвестно, что случилось с посохом после уничтожения Храма и изгнания иудеев.

Согласно удостоверяющему документу в Хагия София в Стамбуле, посох Моисея в наши дни выставлен на показ во Дворце Топкапи, Стамбул, Турция. Во Дворце Топкапи находятся и другие святые реликвии, самые известные те, что принадлежали Пророку Мухаммеду. (Такие как его лук, меч, след его ноги, и даже зуб). Официально Дворец Топкапи стал музеем в 1924 году, и святые реликвии были выставлены на всеобщее обозрение 31 августа 1962 года. Говорят, что Султан Селим I (1512-1520) принес святые реликвии во Дворец Топкапи после завоевания Египта в 1517 году.

Aaron’s rod

Название Жезл Аарона относится к любому посоху, который носил брат Моисея, Аарон, в Ветхом Завете Библии. Библия рассказывает, как вместе с посохом Моисея, посох Аарона был наделен чудесной силой во время Казней Египетских, предшествующих Исходу. Существует два случая, когда Библия рассказывает о силе посоха, даже когда его не держал владелец.

Упоминания в Библии

В культуре израильтян, посох был естественным символом власти, как инструмент используемый пастухом чтобы направлять свое стадо (Псалмы 23:4). Фактически посох Моисея, упоминаемый в Исходе 4:2 был у него, когда он пас своих овец; а позднее (Исход 4:20) становится его символом власти над израильтянами (Псалм 2:9, Псалм 89:32, Исайа 10:24 и 11:4, Иезекиль 20:37). Посохи Моисея и Аарона были наделены чудесной силой во время Казней Египетских (Исход 7:17, 8:5, 8:16-17, 9:23, и 10:13); Бог приказал Моисею поднять свой посох над Красным Морем, когда оно должно было быть разделено (Исход 14:16) и в молитве за Израиль в битве (Исход 17:9); Моисей добывает воду из камня, используя свой посох (Исход 17, Книга Чисел 20:11).

Однако посох Аарона два раза упоминается как сам по себе имеющий чудесную силу, когда физически не находится во власти своего хозяина. В Исходе 7 (Parshat Va’eira в Торе) Бог еще раз посылает Моисея и Аарона к Фараону, инструктируя Аарона, что когда Фараон требует явить чудо, он должен «опустить свой посох» и он превратится в змея. Когда он так делает, колдуны Фараона в противовес ему так же опускают свои посохи, и они так же превращаются в змей, но посох Аарона/змей пожирает их всех. «Сердце Фараона упрямо» и он решает игнорировать это небольшое символическое предупреждение, и это заканчивается Казнями Египетскими. Примечательно, что эта глава начинается со слов Бога Моисею «Смотри, Я поставил тебя Богом Фараону, а твой брат Аарон будет твоим пророком». Как Бог передает свое слово через своего пророка своим людям, так и Моисей будет передавать послание Бога через Аарона фараону. Задача пророка была в том, чтобы нести слово Бога от его имени. Он был «устами» Бога (Исход 4:15-16)

В главе 17 Книги Чисел, восстание Кораха против провозглашения Моисеем племени Леви духовенством было подавено и все последующие восстания общины приводили к мору, который закончился только когда Моисей и Аарон заступились за них. Чтобы «прекратить жалобы» израильтян, Бог приказывает чтобы каждое из 12 племен предоставило посох; и только посох того племени, которое избрано стать духовенством, чудесным образом прорастет за ночь. Аарон дал свой посох, выступая от племени Леви, и «он пустил почки, дал цвет и принес миндали» (Книга Чисел 17:8) как доказательство эксклюзивного право на духовенство со стороны племени Леви. В ознаменовании этого решения было приказано снова положить посох «перед ковчегом откровения» (Книга Чисел 17:10). Согласно приданию, на посохе Аарона с одной стороны рос сладкий миндаль, а с другой горький; если израильтяне следовали Господу, сладкий миндаль созревал и становился съедобным, но если они сходили с пути Господа, тогда приобладал горький миндаль. В более поздней версии Библии вроде как утверждается (Евреям 9:4) что посох Аарона хранился в Ковчеге Завета. Тем не менее, таким образом подтверждается главный факт, что посох был сохранен в Скинии как реликвия института Ааронова духовенства.

В раввинской литературе

Библия приписывает похожие чудесные силы посоху Аарона и посоху Моисея (сравните, например, Исход 4:2 и далее и 7:9). Хаггада идет на шаг дальше и полностью идентифицирует посох Аарона с посохом Моисея). Таким образом, Мидраш Йеламмедену говорит, что:

Посох, с которым Яков пересек Иордан идентичен тому, который Иуда дал своей снохе Тамар (Бытие 32:10, 38:18). Это так же священный посох с которым работал Моисей (Исход 4:20, 21) с которым Аарон творил чудеса перед Фараоном (Исход 7:10), и которым в конце концов Давид убил огромного Голиафа (Первая Книга Царств 17:40). Давид оставил его своим потомкам, и цари происходящие от него использовали посох как скипетр до разрушения Храма, когда он чудесным образом исчез. Когда придет Мессия, посох будет дан ему в знак его власти над народами.

Легко понять, что на таком чудесном посохе должны были быть внешние знаки его значимости. Он был сделан из сапфира, весил 40 сихов (один сих = 10.70 фунтов) и на нем была надпись nnxn \uiv ж которая состоит из начальных букв еврейских названий Казней Египетских (Tan., Waёra 8, ed. Buber).

Хаггадская модификация

Змеиный символизм

Из Хаггады Сараево.

Все же легенда может рассказать куда больше об этом посохе. Бог создал его в конце шестого дня Сотворения (Pirkei Avoth 5:9, и Mekhilta, Beshallah, ed. Weiss, iv. 60), и вручил его Адаму, когда последний был изгнан из рая. После того, как он последовательно прошел через руки Шема, Еноха, Абрама, Исаака и Якова, он стал собственностью Иосифа. После смерти Иосифа, египетские вельможи украли некоторые из его вещей, и среди них Иофор присвоил посох. Он посадил посох в своем саду, когда его чудесная добродетель была открыта тем фактом, что никто не мог вырвать его из земли; (меч в камне) даже прикосновение к нему было чревато опасностью для жизни. Все потому, что Невыразимое Имя Бога было вырезано на нем.

Когда Моисей вошел в дом Иофора, он прочел Имя, и с помощью него смог поднять посох, за что Ципора, дочь Иофора, была отдана ему в жены. Ее отец поклялся, что она станет женой человека, который сможет овладеть чудесныйм посохом, и не выйдет за муж ни за кого другого (Pirke R. El. 40; Sefer ha-Yashar; Yalk. Exodus 168, конец). Однако следует отметить что Мишна (Pirkei Avoth v. 9) еще ничего не знала о чудесном создании посоха Аарона, который впервые упомянут в Мекилте (l.c.) и Второзаконии Сифре (Berakhot xxxiii. 21; ed. Friedmann, p. 355).

Этот предполагаемый факт сверхъестественного происхождения посоха объясняет утверждение в Новом Завете (Евреям 9:4) и Tosefta, Yoma, iii. 7 (это следует интерпритировать таким образом с Bava Batra 14a), что посох Аарона, вместе с его цветами и плодами, был сохранен в Ковчеге. Царь Иосия, предвидевший надвигавшуюся национальную катастрофу, спрятал Ковчег и его содержимое (Tosefta, Sotah, 13a); и и их местонахождение остается неизвестным до тех пор, пока в Мессианскую эпоху пророк Элияху не отроет их (Mekhilta l.c.).

Более поздний Мидраш (Numbers R. xviii. end) смешивает легенды о посохе, который цвел и о посохе, который творил чудеса, таким образом давая нам противоречивые утверждения. Существует легенда, что Моисей разделил ствол дерева на 12 частей, и отдал по одной части каждому из племен. Когда Посох Аарона цвел, израильтяне не могли не признать значимость этого знака

Применение в христианстве

Рассказ о цветении посоха Аарона содержащийся в первом послании Клемента Коринфянам (ep. 43) написано совершенно в стиле хаггад- мидраш, и возможно должно быть приписано еврейким, или более строго говоря, еврейско-эллинским источникам. Согласно этому рассказу, Моисей поместил на каждом из 12 посохов соответствующую печать главы племени. Подобным образом были запечатаны двери святилища, чтобы никто не мог иметь доступ к посохам ночью.

Легенда о посохе, приводимая Сирийцем Соломоном в его Книге Пчелы имеет христинаские особенности. Согласно ей посох является фрагментом Дерева Познания Добра и Зла, и последовательно им обладали Шем, из трех патриархов, и Иуда, как и в еврейской легенде. От Иуды он перешел Фарезу, предку Давида и Мессии. После смерти Фареза ангел отнес посох в горы Моаба и закопал его там, где его и нашел набожный Иофор. Когда Моисей по просьбе Иофора пошел его искать, ангел принес ему посох. Этим посохом Аарон и Моисей исполняли все чудеса, описанные в Библии, примечательно, что среди них было и пожирание чудотворных посохов египетских жрецов. Йошуа получил посох от Моисея, и использовал его в своих войнах; в свою очередь, Йошуа передал его Пинхасу, который закопал посох в Иерусалиме.

Там он оставался скрытым до рождения Иисуса, когда место его храниния было открыто Иосифу, взявшему его с собой в путешествие в Египет. Иуда Искариот украл его у Якова, брата Иисуса, получившего посох от Иосифа. При распятии Христа у евреев не было дерева для поперечной балки креста, и Иуда предоставил посох вместо нее.

Такое типологическое объяснение — что посох Моисея — это крест, не ново. Ориген об Исходе (гл. 7) говорит: «Этот посох Моисея, которым он подчинил египтян, является символом креста Иисуса, завоевавшего мир». Христианская легенда сохранила еврейскую легенду о посохе Мессии (Мошиаха) и сделала из идеи конкретный факт. Чудесное цветение посоха так же считалось разновидностью воплощения Христа и его Непорочного Зачатия, и появляется в сценах Благовещения Марии.

Другие западные легенды о связи креста и посоха могут быть найдены в книге Сеймура «The Cross», 1898, стр. 83.

В Исламе

«Сказал Муса (Моисей): «Бросайте!». Когда же они бросили, то очаровали взоры людей, вселили в них страх и явили великое колдовство.

Мы внушили Мусе: «Брось свой посох!». И узри! Он тот час же Заглатывает всю ложь Какую они сфабриковали

— Коран (7:116, 117) перевод Юсуф Али (1938)

Современная литература

Д. Х. Лоуренс написал в 1922 году роман под названием Посох Аарона. Эта книга рассказывает о флейтисте Аароне Сиссонсе, и его опыте, когда он путешествует по Европе, истощенной Первой Мировой Войной. Библейская титульная ссылка на флейту представляющую магический посох, введена с целью иронии.

Naga

Нага это слово из санскрита и пали обозначающее божество или класс существ, принимающих форму огромной змеи — в особенности королевской кобры, фигурирует в Индуизме, Буддизме, Джайнизме и Сикхизме. Нага женского пола называется наги или нагини.

Этимология

На санскрите нага означает кобра, индийская кобра (ная ная). Синоним нага — фанин. Вообще существует ряд слов для обозначения «змеи» и одно часто используемое — сарпа. Иногда слово нага так же применяется в общем для обозначения «змеи». Слово родственно английскому «snake», германскому snēk-a-, протоиндоевропейскому (s)nēg-o-.

Махабхарата

Змеиный символизм

Храм Наг в Баба Дхансар, округ Реаси, Джамму и Кашмир

Змеиный символизм

Камень поклонения Нага в Хампи

В великом эпосе Махабхарата, изображение нагов стремится к более негативному. Эпос называет их «преследователи всех существ» и говорит нам «змеи были полны опасного яда, великой доблести и огромной силы, и постоянно помешаны на кусании других существ» (Книга 1: Ади Парва, Раздел 20). В некоторых моментах истории наги важные участники многих событий, о которых говориться в эпосе, часто злые и лживые не более, чем остальные действующие лица, а иногда и выступающие на стороне добра.

В эпосе говориться, что наги имеют смешанные черты человека и змея. Иногда упоминается, что в одно время у них человеческие черты, а в другое исключительно змеиные. Например, история о том, как князь нага Шеша стал держать землю на своей голове начинается со сцены, в которой он появляется как человек убежденный аскет «со связанными в узел волосами, одетый в лохмотья, а его плоть, кожа и сухожилия высохли из-за тяжелых покаяний, которые он практиковал». Брама доволен Шешей и поручает ему обязанность удержания земли. В этот момент в рассказе Шеша начинает проявлять качества змея. Он входит в нору в Земле и ползет до самого низа, где он загружает Землю на свою голову. (Книга 1: Ади Парва, Раздел 36).

Вражда с Гарудой

Заклятым врагом нагов в Махабхарате является огромный царь-орел Гаруда. Гаруда и наги были двоюродными братьями. У мудреца Касьяпа было две жены (в числе его 13 жен, все дочери праджапати Дакши), Кадру и Вината, первая из которых хотела большое потомство, а последняя желала иметь небольшое, но сильное потомство. У каждой исполнилось желание. Кадру отложила 1000 яиц, из которых вылупились змеи, а Вината отложила два, из которых вылупились возница Сурьи, бога солнца и Гаруда. Из-за глупого пари Ваната была порабощена своей сестрой, и в результате сын Ванаты Гаруда должен был выполнять распоряжения змей. Не смотря на то, что он был уступчивым, такое положение его раздражало и породило обиду, которую он никогда не забудет. Когда он спросил змей, что ему сделать чтобы освободить свою мать, Винату, из ее рабства, они сказали, что он должен достать им амриту, эликсир бессмертия. Гаруда украл эликсир у богов и принес его змеям, тем самым выполнив их требование, но хитростью помешал им попробовать эликсир и получить бессмертие. С этого момента и далее он считал их врагами и едой. (Книга 1: Ади Парва, Раздел 16ff)

Кадру

Змеиный символизм

Манаса – богиня змей

Манаса — богиня змей Кадру, прародительница змей, заключила пари со своей сестрой Винатой, ставкой было то, что проигравший будет порабощен победителем. Стремясь обеспечить победу, Кадру попросила помощи у своего потомства чтобы она смогла выиграть. Когда они отказались выполнить ее просьбу, она разозлилась и прокляла их, пожелав им умереть в огне в змеином жертвоприношении Царю Джанамеджайа, сыну Парикшита, который был сыном Абхиманью сына Арджуна. Царь змей Васуки был осведомлен о проклятии, и знал, что его братья нуждаются в герое, который бы их спас. Он обратился к знаменитому аскету Джараткару с предложением свадьбы на змеиной богине Манасе, родной сестре Васуки. Из союза аскета и девы-змеи родился «сын с великолепием небесного ребенка». Он получил имя Астика, и должен был стать спасителем змей.

В соответствие с проклятием Кадру, Джанамеджайа приготовил змеиное жертвоприношение, описанное в Пуранах. Он сделал жертвенную платформу и нанял жрецов и других профессионалов, необходимых для ритуала. После надлежащих формальностей, жрецы разожгли жертвенный огонь, как следует напитав его топленым маслом, произнесли необходимые мантры, и начали называть имена змей. Сила обряда была такой, что названные змеи призывались к огню и пожирались им. Когда жертвоприношение достигло пропорций геноцида, на помощь пришел Астика. Он приблизился к Джанамеджайе и похвалил жертвоприношение так красноречиво, что царь предложил ему подарок на свой выбор. Астика сразу же потребовал остановить жертвоприношение. Хотя изначально и пожалев о своем предложении, Джанамеджайа был верен своему слову, и жертвоприношение было прекращено. (Книга 1: Ади Парва, Разделы 13-58).

Другие упоминания

  • Змеиный царь Васуки помог богам вернуть себе амриту, эликсир бессмертия, из Молочного Океана, выступая в качестве связки, которую они обмотали вокруг Горы Мандара чтобы взбить океан до самых глубин. (Книга 1: Ади Парва, Раздел 18)
  • У княгини нагов Улупи был сын Ирават от Пандава героя Арджуна. (Книга 1: Ади Парва, Раздел 216). Хотя Ирават и пользовался поддержкой многих нагов, в конце концов его убил Ракшаса Аламвуша в битве при Курукшетра (Книга 4 Бхишма Парва, Раздел 91).
  • Матали, возница бога Индры, искал мужа для своей дочери Гунакеси. Он обратился к нагу Арьяке и предложил свадьбу Гунакеси с прекрасным внуком нага Сумукхе. Увы, ответил Арьяка, Гаруда уже объявил о своем намерении убить миловидного юношу, ранее убив его отца. Тем не менее Мтали убедил Индру и Вишну дать Сумукхе глоток амриты, эликсира бессмертия. Сумукха выпил зелье, и таким образом стал невосприимчив к любому нападению со стороны повелителя птиц. Молодая пара счастливо поженилась. (Книга 5: Удйога Парва, Раздел 103)

Индуизм

Змеиный символизм

Патанджали в виде Шеши

Истории с участием нагов все еще являются значительной частью современных культурных традиций в преимущественно индуистских регионах Азии (Индия, Непал, и остров Бали). В Индии наги считаются духами природы и защитниками ручьев, колодцев и рек. Они приносят дождь, а, следовательно, плодородие, но также им приписывались бедствия, такие как наводнения и засухи.

Наги это змеи которые могут принимать человеческую форму. Как правило они очень любопытные. Согласно преданиям, наги недоброжелательны к людям только тогда, когда к ним плохо относятся. Они восприимчивы к неуважительным действиям человечества по отношению к окружающей среде. Они так же ассоциируются с водой — реками, озерами, морями, и колодцами, и обычно считаются стражами сокровищ.

Они являются объектами особого поклонения в некоторых частях Южной Индии, где считается, что они приносят изобилие и процветание своим почитателям. Дорогие и грандиозные ритуалы, такие как Нагамандала и Нагарадхане проводятся в их честь. В Индии, некоторые общины называются Нагаванси, включая Наиров из Кералы и родственных им Джайн Бунтов из Карнатака (которые в настоящее время исповедуют Джаянизм) прослеживают свою родословную от нагов.

Наги живут в Патала, седьмом нижнем измерении или сфере. Они дети Кашйапы и Кадру. Среди известных нагов Индуизма числятся Манаса, нагарая или царь нагов Шеша и Васуки.

У нагов всегда при себе эликсир жизни и бессмертия. Гаруда однажы достал его им, и поставил чашу с эликсиром на траву куша, но ее забрал Индра. Наги облизали траву куша, тем самым порезав свои языки об траву, и с тех пор у них раздвоенные языки.

Вишну обычно изображается защищенным Шешанагой или полулежа на Шеше, но иконография распространилась так же и на других божеств. Змей является обычным признаком в иконографии Ганеши и появляется во многих формах: вокруг шеи, в качестве священной нити (санскрит: йаджнйопавита) обмотанной вокруг живота как ремень, удерживаемый в руке, свернутый в кольцо вокруг лодыжек, или в качестве трона. Шива часто показан украшенным змеей. Maehle (2006: стр. 297) говорит, что «Патанджали считалось проявлением змея вечности.

Буддизм

Придания о нагах так же весьма распространены во всех буддистских странах Азии. Во многих странах концепция наги смешалась с местными преданиями о великих и мудрых змеях или драконах, таких как бирманский нат. В тибетском регионе нага приравнивался к клу, который жил в озерах или подземных реках и охранял сокровища. В Китае, нага приравнивался к Китайскому дракону (китайское 龍 лонг).

Буддистская нага обычно выглядит как большая кобра с одной головой, но иногда и со множеством. По крайней мере некоторые наги способны применять магию чтобы придать себе человеческую форму. В буддистской живописи, нага иногда изображается как человек со змеем или драконом, вытягивающимся над головой. Одна нага в человеческой форме попыталась стать монахом; когда он узнал, что такое рукоположение в сан невозможно, Будда сказал ему как сделать так, чтобы он переродилась человеком, и, следовательно, смог стать монахом.

Змеиный символизм

Мукалинда, защищающая Гаутаму Будду в Ват Пра Тат Дои Сутхеп в Чанг Маи, Тайланд

В «Девадатта» глава Лотус Сутра, восьмилетняя лонгню (наги «нага женского пола») после того, как услышала проповедь Лотус Сутра от Манджусри, превращает свое тело в тело человека мужчины и сразу же достигает полного просвещения. Эта история, по-видимому, подкрепляет точку зрения, распространенную в Махаяне о том, что мужское человеческое тело необходимо для состояния Будды, даже если существо настолько продвинуто, что может перевоплотить свое тело по желанию и показать пустоту физической формы самой по себе.

Считается, что наги живут как на горе Меру, среди других второстепенных божеств, так и в различных заселенных людьми, частях земли. Некоторые из них водные обитатели, живущие в реках или океанах; другие же живут в подземных пещерах.

Наги являются слугами Вирупакша (пали: Вирупакха), одного из четырех небесных царей, который защищает западное направление.

Они действуют как охрана на Горе Сумеру, защищая дэвов Трайастримса от нападений асур.

Среди известных нагов в буддистских преданиях значатся Мукалинда и Нагараджа защитники Будды. В Виная Сутра (I, 3), вскоре после своего просветления, Будда медитировал в лесу, когда началась сильная буря, но Царь Мукалинда любезно предоставил Будде укрытие, накрыв его голову своими семью змеиными головами. Затем царь принял форму молодого брамина и оказал почтение Будде.

Примечательно, что два главных ученика Будды, Сарипутта и Моггаллана оба упоминаются как Маханага или «великий нага». Некоторые из наиболее важных фигур в истории буддизма символизируют нагов своими именами, как например Дигнага, Нагарсена, и, хотя другие этимоны присваиваются его имени, Нагарджуна.

В преданиях Ваджрайана и Махасиддха, наги в своей получеловеческой форме изображаются с драгоценным камнем нага, кумбха с амритой (кувшин с нектаром бессмертия) или гтер-ма («тайное сокровище, скрытый текст») который был закодирован адептами.

Норбу (1999: стр.?) утверждает, что согласно приданию, Праджнапарамита гтер-ма возлагалась на Нагарджуну Нагарайей, который охранял их на дне озера.

Другие предания

Змеиный символизм

Камбоджийская Нага в королевском дворце в Пномпене

Змеиный символизм

Нага на ступенях здания в Ват Пра Каев в Бангкоке

Змеиный символизм

Нага, охраняющая Ват Сисакет Анувонга во Вьентяне

Для малазийских моряков наги являются своеобразными многоголовыми драконами; в Таиланде и на Яве нага это богатое подземное божество. В Лаосе они являются клюворылыми водными змеями.

Таиланд

В Таиланде наги фигурируют в некоторых рассказах тайского фольклора, а также представлены в буддистских храмах в качестве элементов архитектуры. Файа Нага самая известная нага, по преданиям, обитающая в реке Меконг. Тайская телевизионная мыльная опера Манисават (amamw) основана на легенде о наге.

Озеро Чинни

В малайских и оранг аслийских преданиях, озеро Чинни, расположенное в Паханге является домом для нага по имени Сри Гумум. В зависимости от версии легенды, ее предок Сри Паханг или ее сын покинули озеро и сражались с нагом по имени Сри Кембоджа. Кембоджа это прежнее название Камбоджи. Существуют истории о древней империи в озере Чинни, хотя они не связаны с легендами о нагах.

Камбоджа

В камбоджийской легенде, наги были рептильной расой, которая владела обширной империей или царством в регионе Тихого Океана. Дочь царя нагов вышла замуж за индийского брамина по имени Каундинья и от их союза произошли камбоджийцы. Поэтому до сих пор камбоджийцы говорят, что они «рождены нагой»

Семиглавая нага изображена в виде статуй в камбоджийских храмах, таких как Ангкор Ват, по-видимому символизирует семь рас в обществе нагов, которое имеет мифологическую или символическую связь с «семью цветами радуги». Более того, камбоджийская нага обладает нумерологическим символизмом относительно численности своих голов. Нага с нечетными головами символизирует мужскую энергию, бесконечность, вечность и бессмертие. Это потому что нумерологически все нечетные числа происходят от единицы (1). Нага с четным количеством голов, согласно преданию, является «женской сущностью, представляющей телесность, смертность, тленность и землю».

Лаос

Считается что наги обитают на лаосском участке реки Меконг или в ее дельте. В лаосской мифологии говориться, что наги являются защитниками города Вьентьян, и как само собой разумеющееся, государство Лао. Ассоциация с нагами была наиболее четко сформулирована во время и сразу после правления Аноувонга. Важная поэма того периода Сан Луп Бо Сун обсуждает связи между Лаосом и Сиамом в завуалированной форме, используя Нага и Гаруду, символизирующих соответственно Лаос и Сиам. Нага широко распространена в иконографии Лаоса, и занимает видное место в культуре по всей стране, а не только во Вьентьяне.

Меконг

Змеиный символизм

Нага, выходящая из пасти Макара, в стиле китайского дракона

Легенда о Наге является сильным и священным верованием, которого придерживаются тайцы и лаосцы, живущие вдоль реки Меконг. Многие отдают дань уважения реке потому что верят, что Нага все еще правит там, и местные жители ежегодно приносят Наге жертвоприношение. Каждая церемония зависит от того, как много каждая деревня зарабатывает на жизнь благодаря реке Меконг — например, рыболовством или транспортировкой. Местные верят, что Нага может защитить их от беды, таким образом, они по видимому приносят жертву Наге, прежде чем отправиться в путь по Меконгу на лодке.

Так же каждый год в ночь на 15-ый день 11 месяца по Лаосскому лунному календарю в конце Васса, происходит необычное явление в районе реки Меконг, протяженностью более 20 километров между Пак Нгеум и округами Пхонепхисай в провинции Нонг Кхай, Таиланд. Огненные шары возникают из реки и поднимаются к ночному небу. Жители близлежащих деревень верят, что Нага из вод Меконга стреляет огненными шарами в воздух, празднуя окончание Васса, потому что Нага медитирует в это время.

В 2000 году Ричард Фриман из Центра Аномальной Зоологии посетил данный район и побеседовал с очевидцами, утверждавшими, что они видели огромных змей, по размерам значительно превосходящих любого питона. Общее описание сводилось к тому, что это был змей, примерно 18 в длину с черной чешуей, отдававшей зеленоватым блеском. Фриман предположил, что легенда о наге основывалась на настоящем животном, возможно огромной мадтсоидной змее.

Популярная фотография, экспонируемая в барах, ресторанах, гостиницах и рынках по всему Таиланду, озаглавленная как Королева Нагов захваченная Американской Армией в Реке Меконг, Лаосская Военная База, 27 июня 1973 года, длиной 7,80 метра — это мистификация. На фотографии, сделанной лейтенантом военно- морских сил США ДиДи Ван Вормером, фактически был изображен сельдяной король, обнаруженный в конце 1996 года практикантами Морскими Котиками США на побережье Коронадо, Калифорния.

Ява

Змеиный символизм

Изображение Антабоги

В яванской культуре Нага это коронованный огромный магический змей, иногда крылатый. Он так же происходит от индуистского предания о Шиве, смешанном с яванским анимизмом. Понятие наги преобладало в индуистский период истории Индонезии, до появления Ислама. В истории театра ваянг змеиное божество (нага) по имени Сангхьянг Анантабога или Антабога является божеством, охраняющим недра земли.

Филиппины

Во многих частях до-испанских Филиппин, нага использовалась как орнамент на концах рукоятей длинных мечей, в местных масштабах известных под названием кампиланы.

Известные наги

Змеиный символизм

Господь Кришна, танцующий на змее Калия; в то время, как жены змея молятся Кришне

  • Аадхи-Шеша («Бесконечно-Вечный») мировой змей с тысячью головами.
  • Баларама, породивший Ананта-Шешу
  • Бакунава, Нага присутствующий в политеистических верованиях Капампангана, таких как Лаканданум.
  • Калийа, змея, покоренная Кришной
  • Каркотака управляет погодой
  • Манаса, индуистская богиня Нагов и исцеляющая от змеиных укусов, сестра Васуки.
  • Мукалинда защищает Будду.
  • Падмавати, царица Нагов и спутница Дхаранендра
  • Параватакша, его меч вызывает землетрясения, а его рев вызывает гром.
  • Шве Набай (Нага Медав), богиня или Нат (дух) в бирманской анимистской мифологии, считалось, что она вышла за муж за нага и умерла от горя, когда он покинул ее.
  • Такшака, царь нагов.
  • Улупи, спутник Арджуны в эпосе Махабхарата.
  • Васуки, царь нагов, который помог дэвам вернуть амриту из Молочного Океана.
  • Царь драконов западного моря в китайском классическом романе Путешествие на Запад становится нагом после завершения путешествия с Сюаньцзаном.

Места обитания

  • Патала (или Нагалока) седьмое из «нижних» измерений или сфер, Бхога-вати является ее столицей.
  • Озеро Маносаровар, озеро Великих Нагов.
  • Гора Сумеру
  • Наггар, деревня в Гималаях, Тибет, название которой происходит от Наги (Кобры).
  • Нагпур, индийский город, чье название происходит от Нагапурам, буквально «город нагов»
  • Тихий Океан (камбоджийский миф)
  • Колодец Шешна в Бенарес, Индия, по слухам являлся входом в Паталу.
  • Нагадаа, там, где исполнялась нааг-яГья.
  • Река Меконг
  • Анантнаг, индийский город (Кашмир) названный в честь одного из 12 выдающихся божественных царей нагов, упомянутых в Бхавишиапуран.
  • Такшила, древний дворец в Пакистане, названный в честь одного из 12 выдающихся божественных царей нагов в Бхавишиапуран.

Массовая культура

  • Несколько фильмов Болливуда были сняты на тему Нагин (нага женского пола), включая Нагин (1954), Нагин (1976), Нагина (1986), Нигахен (1989), Джаани Душман: Эк Анокхи Кахани (2002), Хиссс (2010), и телесериал Наагинн (2007-2009).
  • В ряде компьютерных игр, включая Guild Wars, Warcraft III и серию Tomb Raider.
  • Антагонисты в рассказе Редьярда Киплинга «Рики Тики Тави» — две кобры Наг и Нагаина.

Shahmaran

Змеиный символизм

Шахмаран

Шахмаран (фарси: شاهماران , курдский: Şahmaran, Şamaran; турецкий: Şahmeran, татарский: Şahmara / Шаһмара, буквально – шах (царь) змей) это мифическое существо из фольклора персов Ирана и курдов Восточной Турции, сегодняшней Южной, Центральной и Восточной Анатолии, Ирана и Ирака. Имя Шахмаран происходит от слов «Шах» и «Маран». «Шах» — это персидский титул, обозначающий царя, прежде всего правителя иранцев и их земли и «Мар» означающее змея на фарси. Форма множественного числа «Мар-ан» значит змеи.

Королева змей

Шахмаран часто изображается как мудрая и добрая женщина с телом, которое выше талии выглядит как человеческое, а ниже как змеиное. Она считается королевой змей. Когда Шахмаран умирает, ее душа переходит ее дочери. Легенда гласит, что она была влюблена в человека по имени Тасмасп, который был так же в нее влюблен и слушал ее рассказы, но когда истории у нее закончились, он уехал обратно в свою страну, и Шахмаран приняла это. Когда Тасмасп вернулся в свою страну, тамошний царь был очень болен и один из его помощников сообщил ему что единственный шанс выздороветь — это съесть Шахмаран. Они заключали в хамаме людей по одному, чтобы увидеть, будет ли выпадать змеиная чешуя, и когда Тасмасп вошел, его заставили рассказать, где прячется Шахмаран. Когда они ее нашли, она сказала: «любой, вкусивший моей змеиной чешуи познает тайны мира, но и любой, вкусивший от моей головы немедленно умрет». Тасмасп откусил кусочек от головы, а злой помощник вкусил чешуи, но помощник умер, а Тасмасп не получил никакого вреда. Шахмаран помогла своему любовнику и убила своего врага.

В Турции считается, что Шахмаран живет в средиземноморском городке Тарсус. Похожая легенда рассказывается в регионе Мардин. Изображения Шахмаран, находящиеся, в этом регионе, являются наиболее известными и распространенными.

Шахмаран и Камшаб

Тысячи лет назад змеи жили под землей. Их называли маран, и они были мудры и добры. Они жили в мире. Королева маранов носила титул Шахмаран. Она молодая и кривая девушка. Согласно легенде, Кемшаб был первым человеком, увидевшим их. Он зарабатывал на жизнь продажей дров. Однажды он и его друзья обследовали пещеру полную меда; но они оказались плохими людьми и бросили его в пещере, чтобы им досталось больше меда. Позже Кемшаб заметил дыру из которой шел свет. Он расширил ее и за ней обнаружил превосходный сад. Он зашел в него. Там повсюду были цветы и змеи. Одна из них самая прекрасная была молочно-белого цвета. Он завоевал ее доверие и многие годы прожил там. По прошествии многих лет он захотел повидаться со своей семьей. Шахмаран отпустила его, взяв с него слово, что он никому не расскажет, где она живет. Долгое время он держал свое слово. Но однажды султан той страны заболел, и визирь сказал ему что единственным лекарством будет мясо Шахмаран, и Кемшаб указал где ее искать. Шахмаран сказала Кемшабу «свари меня в глинянной посуде, и дай султану отведать моего мяса, а визирю выпить воду, в которой я варилась». После этого визирь умер, а султан остался в живых. Кемшаб стал визирем. Согласно легенде, змеи не знают о гибели Шахмаран. Однажды, когда они узнают об этом, они захватят Тарсус.

В художественной литературе

В романе Гибель Зариеля (2014) Джозефа Роберта Льюиса, протагонист Марана это женщина, с нижней частью тела как у змеи, живущая в одиночестве в пустыне и помогающая героям. Она рассказывает, что однажды была влюблена, а затем предана и тот, кто ее предал, чуть не съел ее.

Ningishzida

Нингишзида — месопотамское божество потустороннего мира. Торкилд Якобсен перевел его имя с шумерского как «владыка доброго дерева».

В шумерской мифологии, он появляется в мифе Адапа в качестве одного из двух стражей небесного дворца Ану, наряду с Думузи. Иногда изображается в виде змея с человеческой головой.

В Лагаш был храм, посвященный Нингшзиде, и Гудеа, правитель города Лагаш в 21 веке до н.э. (короткая хронология) был одним из его приверженцев. В Лувре находится знаменитая зеленая стеатитовая ваза, вырезанная для царя Гудеа из Лагаш, с посвященной ему надписью: «Богу Нингшзиде, чьим приверженцем является Гудеа, правитель Лагаш, для продления его жизни, посвящается эта работа»

Нингшзида иногда упоминается как сын Ниназу и Нингиридда, хотя миф путешествие Нингшзиды в преисподнюю предполагает, что он является сыном Эрешкигал. Согласно надписи, найденной в Лагаш, оны был сыном Ану, небес.

Его жена Азимуа, а так же Гештинанна, а его сестра Амашилама. В некоторых текстах Нингшзида упоминается как женщина, что означает что слово «Нин» относится к девушке, в этом значении оно в основном и использовалось шумерами. Он или она были одним из предков Гильгамеша.

Нингшзида является самым древним известным символом скрученных (некоторые говорят совокупляющихся) змей вокруг посоха. Он предшествует кадуцею Гермеса, Посоху Асклепия и посоху Моисея более чем на тысячу лет. Один греческий миф о происхождении кадуцея является частью истории Тиресиаса, который обнаружил двух спаривающихся змей и убил самку своим посохом. Хотя Уаджит «Зеленая» Богиня Змея Нижнего Египта из додинастического периода демонстрирует наиболее ранний образ одной змеи обвитой вокруг шеста — в данном случае тростника папируса.

Миф Адапа упоминает Нингшзиду и Таммуз (Думузи) и говорит о змеином боге как о мужчине.

В массовой культуре

Бог фигурирует в Некрономиконе Симона, где его имя читается как Ниннгижидда.

В автобиографии Мерилина Мэнсона от 1998 года, под названием Долгая Трудная Дорога из Ада, Мэнсон сталкивается с оккультистом из пригорода, который почитает Нингшзиду.

Snake Goddess

Богиня со змеями (змеиная богиня) отображается на статуэтках женщины, держащей змею в каждой руке, найденных во время раскопок в минойских археологических памятниках на Крите, датирующихся приблизительно 1600 годом до н.э. Эти статуэтки находили только в домашних святилищах, где змея фигурировала как «змея семьи» и возможно они связаны с традицией времен палеолита, относительно женщины и семьи. Эванс ориентировочно связал змеиную богиню с египетской змеиной богиней Уаджит.

Змеиный символизм

Фигурки Минойской Змеиной Богини – примерно 1600 год до н.э. Археологический Музей Гераклиона

Статуэтки

Первые статуэтки «змеиной богини» были найдены британским археологом Артуром Эвансом в 1903 году, в храмовом хранилище Кносса. Статуэтки выполнены из фаянса, техникой глазурования фаянса и других керамических сосудов с помощью кварцевой пасты. В древнем Египте этот материал символизировал обновление жизни, поэтому он использовался в погребальном культе и святилищах. После обжига он дает яркие цвета и глянцевый блеск.

Сегодня эти две статуэтки выставлены в Археологическом Музее Гераклиона на Крите. Они, возможно, отображают фасон платья минойских женщин: тугой лиф, оставляющий груди голыми, длинная волнистая юбка, и фартук из ткани с вышивкой или тканым украшением. У более крупной статуэтки змеи ползут через руки к диадеме. У статуэтки поменьше в поднятых руках две змеи и зверек, взгромоздившийся на голове, который судя по всему, является имитацией пантеры. Все это типичные символы богини плодородия.

Одна статуэтка змеиной богини, в частности, была найдена разбитой на несколько кусков, и позднее была заполнена раствором парафина чтобы предотвратить дальнейшее разрушение. Богиня изображена, как и в случаях с другими статуями (на голове корона, в руках змеи и т. д.) Выражение ее лица описывается как реалистичное, сама одета в типичное минойское платье. Так же другая фигурка, находящаяся в Берлине, выпаленная из меди, напоминает заклинателя змей со змеями на голове. Многие минойские статуэтки, по-видимому, выражают своего рода гордыню.

Глиняные скульптуры с поднятыми руками и ползающими змеями были найдены в «доме обоюдоострых топоров» в Кноссе, Асине, Гурнии и Митросе. Предметы со змеями, свернувшимися вокруг глиняных трубок, были так же найдены на Кипре и в Палестине.

Толкования

Змеиный символизм

Змеиный символизм

Змеиный символизм

Женщина (возможно богиня) держащая змей в обеих руках, Готланд, Швеция

Минойское имя змеиной богини может быть связано с А-са-са-ра, возможным толкованием надписей найденных в текстах с линейным письмом А (разновидность критского письма). Хотя линейное письмо А еще не расшифровано, Палмер ориентировочно относит надпись а- са-са-ра-ме, которая судя по всему сопутствовало богине, с хеттским ishassara, что означает «госпожа».

Тогда как действительное назначение статуэтки представляется несколько неясным, ее большие обнаженные груди предполагают, что она была возможно некоей разновидностью статуэток плодородия. Статуэтка может показать фасон платьев минойских женщин, однако, так же возможно, что голые груди представляли знак траура. Гомер дает буквальное описание такого вида траура, и это так же наблюдалось Геродотом среди египетских женщин.

Змей часто символично ассоциируется с обновленной жизнью потому что периодически скидывает кожу. Похожее верование существовало и у древних месопотамцев и семитов, а также фигурирует в индуистской мифологии. Пеласгийский миф о сотворении упоминает змей как возродившихся мертвецов. Однако, Нильссон отмечал, что в минойской религии змея была защитником дома, как позднее и в древнегреческой религии. В греческом культе Диониса змея олицетворяла мудрость и была символом плодородия.

Барри Пауэлл предполагал, что змеиная богиня, уменьшенная в легенде до фольклорной героини, была Ариадной (совершенно чистой или святой), которая часто изображалась в окружении менад и сатиров. Некоторые ученые связывают змеиную богиню с финикийской Астартой (непорочной дочерью). Она была богиней плодородия и чувственности, а поклонения ей были связаны с культом оргий. Ее храмы украшались змеиными мотивами. В похожем греческом мифе Европа, которая иногда в древних источниках отождествляется с Астартой, была финикийской принцессой, которую похитил Зевс и увез на Крит. Эванс ориентировочно связывал змеиную богиню с египетской змеиной богиней Уаджит но не развивал эту связь. В Египте были найдены статуэтки, похожие на «змеиную богиню» и определенные как жрец Уаджуд и колдун.

Сакральный узел

У обеих богинь есть узел с защитной связкой в виде петли между грудей. Эванс отмечал, что это аналог сакрального узла, название, данное им узлу с матерчатой петлей вверху и иногда окаймленными бахромой концами свисающими вниз. Такие символы многочисленны в изделиях из слоновой кости, фаянса, изображены на фресках или выгравированы на печатях иногда комбинированных с символом обоюдоострого топора или лабриса, который являлся самым важным минойским религиозным символом. Такие символы были найдены на минойских и микенских раскопках. Считается, что сакральный узел был символом святости человеческих статуэток или культовых объектов. Его соединение с обоюдоострым топором может быть сравнена с египетским анкхом (вечная жизнь) или тиет (благополучие/жизнь) символом Изис (узел Изис).

Оракул

У Уаджит был известный оракул в городе Пер-Уаджит (греческое название Буто). Согласно Геродоту именно отсюда могли происходить пророческие традиции, которые распространились из Египта в Грецию. Змеи считались защитниками храмов и подземными хозяевами древней земной богини. В Греции старые оракулы отдавались Богине плодородия. Согласно греческой легенде, Аполлон пришел в Дельфы, ведя с собой критских жрецов, и там завладел оракулом после убийства змея Пифона, сына Гайи.

Сравнение с другими богинями

Другие богини возможно связанные со «змеиной богиней»:

  • Древнеегипетская богиня Рененутет, часто изображавшаяся в виде египетской кобры.
  • Финикийская богиня Танит, которой поклонялись как покровительнице Карфагена.
  • Инидийская змеиная богиня Манаса, что буквально означает «сила ума», божество покровительствующее змеям и плодородию, ей поклонялись главным образом в Бенгале и восточных районах Индии.
  • Диктинна, так же известная как Критская «Повелительница дикой природы» так же может быть отождествлена с ней.

Serpent seed

Змеиный символизм

Зевс (Юпитер) соблазняет Олимпиаду

Змеиный символизм

Скульптура Адама, Евы и Змея в Нотр Дам де Пари. В скульптуре змей изображен как получеловек

Змеиное семя, двойное семя или две семенные линии это спорное учение, согласно которому змей в Эдемском Саду совокуплялся с Евой, и результатом их союза был Каин. Этого убеждения до сих пор придерживаются некоторые последователи белой расистской теологии, известной как Христианская Идентичность, которые утверждают, что евреи, которые являются потомками Каина, так же произошли и от змея. Идея так же существовала в некоторых других нерасистских контекстах, а ее основные сторонники включают Даниэля Паркера (1781-1844) и Уильяма М. Бранхэма (1909-1965)

Учение о том, что Ева совокуплялась со змеем, или с Сатаной, чтобы зачать Каина так же появляется в ранних писаниях Гностиков, таких как Евангелие от Филипа (ок. 350 г н.э.); тем не менее, это учение было недвусмысленно отклонено как ересь Иринеем Лионским (ок. 180 г н.э) а затем и главной линией христианских теологов. Похожее учение появилось в еврейских мидрашистских текстах в 9 веке и в Каббале. Протестанты считают данное учение ошибочным. Католические теологи указывают на факт, что в Библии говорится о том, что первородный грех Адама и Евы состоит в том, что они вкусили запретный плод.

История

Идея о Змеином Семени появляется в 9 веке в книге под названием Pirke De-Rabbi Eliezer. В своей книге Каин: Сын Змея, Давид Макс Айххорн прослеживает данную идею к ранним еврейским мидрашистским текстам и указывает на многих раввинов, которые учили, что Каин был плодом союза между змеем и Евой. Некоторые раввины каббалисты так же считают, что Каин и Авель, в отличие от Сета, обладали иной генетикой. У каббалистов это называется «Теория Происхождения». Теория учит, что бог создал двух «Адамов» (адам означает «человек» на иврите). Одного из них он наделил душой, а другого нет. Тот, который остался без души, является существом, известным в Христианстве как змей. Каббалисты называют змея Нахаш (что означает змей на иврите). Ниже приводится выдержка из Зохар:

«Два существа (Адам и Нахаш) совокуплялись с Евой, и она зачала от обоих и родила двух детей. Каждый был продолжением одного из родителей мужского пола, а их души разделились, одна на эту сторону, одна на другую, и так же разделились характеры. На стороне Каина все злое; сторона Авеля более милосердна, но все же не совсем благодатна — хорошее вино смешано с плохим» (Зохар 136).

В Учебной Библии Скофилда, Скофилд говорит: «Змея в его эдемской форме не стоит рассматривать как рептилию. Это эффект проклятия (Книга Бытия 3:14). Существо, которое поддалось Сатане, могло быть самым красивым, ибо оно возможно было самым «утонченным» существом, из всех уступающих человеку». Примечания Скофилда умалчивают об убеждении касательно того, что Каин происходил от змеиного семени, однако в Книге Бытия 6:2 его примечания утверждают, что тогда как было «ошибочно» верить, что упомянутое потомство было продуктом сверхъестественных союзов, а являлось результатом смешанного брака «благочестивого потомства Сета» с «безбожным потомством Каина». Сторонники полагают, что современные христианские переводы Ветхого Завета меньше обращают внимание на эту концепцию, которая, как они считают, был человекоподобным существом, передвигающимся в вертикальном положении.

Основополагающая цитата из Библии, относящаяся к учению о змеином семени, появляется в Книге Бытия 3:15 «и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Сторонники учения толкуют это буквально — что потомство Змея от Евы в конечном счете проиграет смертельный конфликт с одним из «ее семени». Сын Евы от Адама предположительно назывался бы «Семенем Адама», поэтому предполагается, что поскольку женщина естественно не производит семя, то «ее семя» это первое пророчество о возможном человеческом мессии, рожденном через непорочное зачатие. Приверженцы считают, что это делает семя змея антитипом Иисуса Христа.

Сторонники учения так же указывают, что в Книге Бытия, 4 главе, упоминается всего лишь раз, что Адам «познал» свою жену, тем не менее два раза говорится о том, что она родила сыновей (Книга Бытия 4:1-2; смотрите статью «Суперфекундация» в Википедии). Сторонники так же считают незамеченный акт неверности подразумевается проклятиями деторождения и брака, наложенными на Еву в Книге Бытия 3:16, которые в противном случае кажутся неуместными просто за съедение запретного плода. Святой Павел во Втором Послании к Коринфянам наводит на подобную мысль, где возможно подразумевает, что Ева не была целомудренной девственницей на момент, когда Адам вступил с ней в отношения: «ибо я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою, но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе»

В Новом Завете, в Первом Послании от Иоанна так же говорится «не так, как Каин, [который] был от лукавого и убил брата своего» (1 Послание от Иоанна 3:12). Иоанн так же записал в своем евангелие слова Христа, «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (8:44). Сторонники учения о змеином семени толкуют эти

стихи таким образом, что составители Нового Завета считали Каина, первого убийцу, порождением змеиного семени.

Учение о том, что Ева совокуплялась со змеем, или Сатаной, чтобы родить Каина, преподается в различных формах тысячелетиями, и находит свое самое раннее выражение в писаниях гностиков (например, Евангелие от Филипа), и особенно в учениях манихеев; однако, оно было умело отклонено доминирующими христианскими богословами, такими как Ириней Лионский — во 2 веке н.э. и Святой Августин — в 4 веке.

Змеиный символизм

Более поздние варианты занимают центральное место в верованиях Баптистов, убежденных в предопределении двойного семени в душе (Two-Seed-in-the-Spirit Predestinarian Baptists) — организации, основанной Даниелем Паркером. Другие варианты поддерживают группы, которые принадлежат к движению Христианской Идентичности. Некоторые из этих групп по-видимому используют учение в качестве рационалистического объяснения расистских убеждений. Одной из самых больших групп, которая, однако, является светской, и в которой придерживаются разновидности учения о змеином семени, являются последователи Бранхамизма, которые насчитывают свыше 1,5 миллиона человек.

Учение

Несколько небольших христианских групп придерживаются учения о змеином семени, например последователи Бранхемизма, баптисты верящие в предопределение двойного семени в душе, и некоторые приверженцы Движения Христианской Идентичности. Существуют вариации учения и различия между этими группами, но основное убеждение состоит в том, что первородный грех состоял в совокуплении Адама и Евы, а перед этим Ева была соблазнена змеем и совокупилась с ним; далее, Каин был зачат от змея, а Авель от Адама.

Основные вариации относятся к последствиям этого деяния. Некоторые сторонники полагают, что змеем был сам Сатана. Другие считают, что змей был животным, находящимся под влиянием Сатаны. Другое существенное различие заключается в потомках Каина. Некоторые считают, что две генетические линии остались разделенными и что, в конце концов, все потомки Каина были уничтожены, другие же верят, что потомки Каина полностью смешались с потомками Адама (подразумевая, что все человечество частично происходит от Каина), но есть и такие, кто полагает, что две генетические линии остаются разделенными и по сей день. Наконец некоторые сомневаются, был ли секс сам по себе первородным грехом, или первородные грех являлся сексом ради удовольствия, а не ради размножения.

Со следующими пунктами и писаниями в значительно степени согласны все сторонники, считая их основой учения о Змеином Семени, хотя, как говорилось выше, существуют некоторые вариации.

Два Дерева

Отправная точка обсуждения обычно начинается с двух деревьев, Дерева Жизни и Дерева познания добра и зла (Книга Бытия 2:10). Сторонники отмечают разницу между «деревьями, растущими из земли» и «деревьями в середине сада». Это показывает, что два дерева не являются деревьями в физическом смысле, а являются принципами (например идеями, правилами). Они так же указывают на Книгу

Апокалипсиса/Откровения, где Дерево Жизни теперь на небесах, чтобы показать, что два дерева не являются одинаковыми деревьями, растущими на земле, а представляют собой нечто духовное (Откр. 2:7 и 22:2). Более того, они указывают на тот факт, что, поскольку человек предпочел вкусить плод с дерева познания добра и зла, его по-прежнему можно увидеть, где то в современном мире, которое они называют неприкрытой сексуальностью общества.

Змей

(Книга Бытия, гл. 3) Змей в своей первоначальной форме был существом, способным разговаривать, и еще не был проклят «ползать на брюхе»; поэтому некоторые сторонники утверждают, что «змей» был первоначально прямоходячим человекообразным существом. Сторонники заявляют, что змей должен был быть использован для ручного труда и поэтому его сотворили похожим на человека, но не дали ему душу. В главе говориться, что змей «обманул» («beguiled») Еву. На ранненовоанглийском это слово буквально означало «соблазнить» или «прельстить».

Секс

В Библии, половой акт всегда двусмысленно упоминается в трудах Моисея. Всегда об этом говориться осторожно, например, с помощью слова «познание». Подобным образом, в Книге Притчей, говорится «Таков путь и жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: «я ничего худого не сделала» (Притчи 30:20). Это используется как доказательство того, что деревья и плод являются всего лишь еще одним зашифрованным описанием полового контакта.

Наказание

Сторонники так же обращают внимание на наказание, чтобы показать, что действие было сексуального характера. Когда Адам и Ева согрешили, они прикрыли свои гениталии, а не свои рты, что означает, что они согрешили не своими ртами, а своими гениталиями. Наказание, которое на них наложил Бог, так же воздействовало на размножение: Он сделал так, что у женщины начались менструальные циклы и усилилась боль при родах. Проклятье Бога так же посеяло вражду между потомками Адама (от Авеля) и потомками змея (от убийцы Авеля, Каина).

Рождение

(Книга Бытия, гл. 4) При рождении Каина, Ева сказала «Я родила человека от Господа». Сторонники утверждают, что в остальных двух до-потопных главах, потомков Адама зовут «сыновья Бога», а не «люди», тогда как слово «люди» относится исключительно к потомкам Каина. Еву так же звали «матерью всех живущих» (Бытие 3:20) но в то же время Адама не называли «отцом всех живущих».

Потомство

У Каина и Авеля была разная профессиональная подготовка. Авель пас стада, а Каин возделывал землю. Сторонники учения утверждают, что эти особенности были унаследованы от их отцов; Адам правил животными, а змей намеревался править Садом Эдема. Другое различие между ними состояло в том, что Авель, будучи чистым, знал, как правильно совершить жертвоприношение Богу. Каин, не будучи чистым, не знал, как совершить жертвоприношение, он знал только, что ему следует принести жертву, что указывает на то, что он унаследовал лишь часть того знания, которое имел Авель. Его нечистота так же просматривается через его зависть и убийство Авеля, некоторые сторонники утверждают, что это не те черты, которыми Бог наделил Адама и Еву, и они не могли быть унаследованы от них.

Две линии происхождения

(Книга Бытия 4-5) Некоторые сторонники утверждают, что, так как две линии потомства записаны отдельно, это указывает на то, что они как-то отличались друг от друга. Отмечается, что со стороны Каина было все плохо (например, заявление Ламеха в Книге Бытия 4:23) о том, что «я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне;». Но по линии Сета не происходило злодеяний, а каждый глава семьи «порождал сыновей и дочерей». В конечном счете, две линии породнились (Книга Бытия 6:4 — В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди), а затем Бог уничтожил мир потопом. Сторонники так же указывают на биологический принцип гетерозиса, засвидетельствованный у потомков от смешения двух линий исполинов.

Христос

В конечном счете, линия Сета ведет к Иисусу, которого родила девственница. Сторонники указывают на тот факт, что все человечество было нечистым, а потому неспособным «породить» «чистого» Сына Божьего, следовательно Христос должен был быть рожден от девственницы. Многие сторонники утверждают, что Христос родился в таком же состоянии, в котором был создан Адам: совершенный и безгрешный. Они утверждают, что Бог должен был его создать, чтобы быть чистой и «совершенной жертвой»

Притча о плевелах

Не смотря на то, что понимание учения о змеином семени основывается на Книги Бытия, многие люди придерживающиеся учения, считают, что одно из самых важных свидетельств для учения исходит от Иисуса, который рассказал притчу о плевелах. В этой притче Иисус подтвердил, что в мире было два разных ребенка до скончания века.

Христианское движение самосознания

Сторонники теологии превосходства белой расы известные как Христианское самосознание двух генетических линий, считают, что белые люди являются потомками Адама и как следствие избранными людьми Бога. Евреи, как говорят, являются потомками Каина, а, следовательно, Сатаны. Это мнение среди прочих было развито Уэсли А. Свифтом, Конрадом Гаардом, Дэном Гэйманом и Уильямом Поттер Гейлом. Противоположная фракция под названием Христианское самосознание одной генетической линии считает, что все люди являются потомками Адама, но только Арийцы (в данном контексте имеются в виду северные европейцы) действительно божий народ.

Учения Уильяма Бранхема

Уильям Бранхем не был первым человеком, проповедовавшим учение о змеином семени, но он был одним из главных сторонников учения в наше время. Он был самым известным священником 20 века, который проповедовал это учение, и его распространение в значительной степени является его заслугой. Бранхем учил, что падение человечества является результатом совокупления Евы с прямоходячей тварью, внешне напоминающей человека, котрую Адам называл «змей».

По причине широкого признания в конце 1940-ых и на протяжении 1950-ых Бранхем имел большое число последователей из движений пятидесятников и харизматиков, в меньшей степени его последователями были баптисты и методисты. Его встречи проходили по всему миру, собирая сотни тысяч людей, которые делали ему огромную аудиторию. Эта популярность и влияние дали ему лучшую платформу среди всех приверженцев учения о змеином семени и позволили ему распространить учение в массы. Хотя он нерегулярно поддерживал учение в выступлениях перед публикой, его вера в учение не была секретом и на нескольких небольших собраниях он прочитал проповедей, основанных на нем.

Бранхем был хорошо осведомлен о потенциальных связях учения с расизмом, но пытался показать, что его вера не преследовала расистские цели. Он хотел показать, что хотя он и верил в учение, тем не менее не считал его основой расизма, и никогда не применял его по отношению к какой либо этнической группе или расе.

Учения Арнольда Мюррея

Арнольд Мюррей (1929-2014) основатель Церкви Пастыря, проповедовал учение о змеином семени. Он признавал, что евреи (Иудейское Царство) происходили от Адама через Сета, как сказано в Библии. Однако он придерживался мнения, что Киниты (а не Евреи) были потомками Каина и проникли в северное Израильское Царство. Учения Мюррея оспариваются протестантским апологетическим духовенством CARM и CRI.

Учения Чжун Мен Сока

Чжун Мен Сок, южнокорейский основатель религиозного движения Проведения, учил, что первородный грех заключался в совокуплении Евы со змеем (Сатаной), и что его воздействие может быть отменено совокуплением с Мессией (Мошиахом), которым, согласно движению Проведения, является сам Чжун. Чжун использовал это учение, чтобы побудить многочисленных последовательниц женщин заняться с ним сексом, за что сейчас он отбывает срок в тюрьме.

Lilith

Лилит (иврит: לילית ) это еврейское имя образа в еврейской мифологии, развитого ранее в Вавилонском Талмуде, который как правило считается частью класса демонов женского пола Лилиту в Месопотамских текстах Ассирии и Вавилона.

Существуют обильные свидетельства в поздних еврейских материалах, но было найдено мало информации о изначальной аккадской и вавилонской точках зрения об этих демонах. Актуальность двух источников, использовавшаяся ранее для связи еврейской Лилит с аккадской Лилиту — приложение к эпосу о Гильгамеше и амулеты Арслан Таш — сейчас оспаривается последними исследованиями. Два сомнительных источника обсуждаются ниже.

Змеиный символизм

Адам, Ева и Лилит. Миниатюра 15 века

Змеиный символизм

Рельеф Берни, Вавилон (1800-1750 гг. до н.э) Фигуру на рельефе иногда отождествляют с Лилит на основе неправильного прочтения устарешего перевода Эпоса о Гильгамеше. Современные Лилит (1892) художник Джон Кольер, Художественная Галерея Саутпорт Аткинсон исследования отождествляют фигуру либо с Иштар, либо с Эрешкигаль

Змеиный символизм

Лилит (1892) художник Джон Кольер, Художественная Галерея Саутпорт Аткинсон

Еврейский термин Лилит (в переводе означающий «ночные существа», «ночной монстр», «ночная ведьма», или «кричащая сова») впервые появляется в Книге Исайи 34:14, в единственном, либо во множественном числе, в соответствии с изменениями в ранних рукописях, однако же фигурируя в списке животных. В Песнях Мудреца из Свитков Мертвого Моря термин впервые появляется в списке монстров. В еврейских колдовских надписях на чашах и амулетах начиная с 6 века н.э., Лилит отождествляется с демоном женского пола и впервые появляются визуальные изображения.

В еврейском фольклоре, начиная с Алфавита Бен Сира (8-10 века) Лилит становится первой женой Адама, которая была создана одновременно (Рош Хашана) и из той же земли что и Адам. Это входит в контраст с Евой, которая была создана из одного из ребер Адама. Легенда получила сильное развитие в эпоху средневековья, в традиции Аггада мидрашим, Зохар, и еврейском мистицизме. Например, в 13 веке в сочинениях Раввина Исаака бен Якоба ха- Коэна, Лилит покинула Адама после того, как отказалась подчиниться ему, а затем не вернулась в Эдемский Сад после совокупления с архангелом Самаэлем. Получившаяся в результате легенда о Лилит все еще используется как исходный материал в современной западной культуре, литературе, оккультизме, фантастике и ужасах.

Этимология

Семитский корень Л-И-Л лайил на иврите, как и лайл на арабском означает «ночь». В Талмуде и на языке идиш Лилит используется так же как на иврите.

На аккадском термины лили и лилиту обозначают духов. Некоторые виды использования лилиту перечислены в Ассирийском Словаре Восточного Института Чикагского Университета (CAD, 1956, L.190), в Akkadisches Handworterbuch (AHw, p. 553), и Reallexikon der Assyriologie (RLA, p. 47) Вольфрама фон Зодена.

Шумерские демоны женского пола лили не имеют этимологической связи с аккадским лилу, «вечер».

Арчибальд Сейс (1882) полагал что еврейское слово лилит и аккадское лилиту имеют прото-семитское происхожение. Чарльз Фосси (1902) буквально перевел это слов как «ночной демон женского пола» хотя существуют клинописные надписи в который Лилит и Лилиту относятся к приносящим болезни духам ветра. Другая вероятность — это связь не с «ночью», а с «ветром», таким образом идентифицируя аккадскую Лил-иту как заимствование от шумерского лиль, «воздух» — особенно от Нинлиль, «воздушная дева», богиня южного ветра (и жена Энлиля) — и итуд, «луна».

Месопотамская мифология

Дух в дереве в цикле о Гильгамеше

Самуэль Ной Крамер (1932, опубликовано в 1938) перевел ки-сикил- лил-ла-ке как Лилит в «Табличке 12» относящейся к эпосу о Гильгамеше, датированной приблизительно 600 годом до н.э. «Табличка 12» не является частью эпоса о Гильгамеше, а более поздним аккадским переводом последней части шумерской поэмы Бильгамеш и преисподняя. Ки-сикил-лил-ла-ке ассоциируется со змеем и птицей Зу. В поэме Бильгамеш и преисподняя, дерево хулуппу (ива) растет в саду Инанны в Уруке, чью древесину она планирует использовать для создания нового трона. После десяти лет роста она приходит, чтобы собрать урожай и обнаруживает змея, живущего у его основания, птицу Зу, выращивающую птенца в его кроне, а у ки-сикил-лил-ла-ке сделано жилище в его стволе. Бильгамеш/Гильгамеш убил змею, и птица Зу улетела со своим птенцом в горы, а ки-сикил-лил-ла-ке в страхе уничтожила свое жилище и убежала в лес. Отождествление ки-сикил-лил-ла-ке с Лилит заявлено в Словаре Божеств и Демонов Библии (1999). Согласно новому источнику из Поздней Античности Лилит(ы) появляется (ются) в мандейской волшебной истории, где она (они) рассматривается (ются) как ветвь(и) дерева с другими демоническими фигурами, которые образуют остальные части дерева.

Предлагаемые переводы для духа в дереве из Таблички 12 включая ки-сикил как «священное место», лил как «дух», а лил-ла-ке как «дух воды», но также просто «сова», при условии, что лил строит дом в стволе дерева.

Связь между ки-сикил-лил-ла-ке из эпоса о Гильгамеше и еврейской Лилит была отклонена Дитрихом Опицом (1932) и на текстовых основаниях отклонена Сергио Рибичини (1978).

Женщина с птичьими ступнями на рельефе Берни

Крамеровский перевод фрагмента эпоса о Гильгамеше был использован Генри Франкфуртом (1937) и Эмилем Крэлингом (1937) для поддержки отождествления женщины с крыльями и птичьими ступнями на Рельефе Берни с Лилит, но эта версия была отклонена в более поздних источниках, включая Британский Музей, который владеет данным рельефом.

Амулеты Арслан Таш

Амулеты Арслан Таш это известняковые плиты, найденные в 1933 году в Арслан Таш, подлинность которых оспаривается. Уильям Ф. Олбрайт, Теодор Х. Гестер и другие допустили, что амулеты имели доеврейский источник, который показывает, что имя Лилит уже существовало в 7 веке до н.э, но Торчинер (1947) идентифицировал амулеты как имеющие отношение к позднему еврейскому источнику.

Демоны вардат лилиту

Слово лилу означает дух в аккадском языке, и мужское лили и женское лилиту обнаруживаются в текстах заклинаний из Ниппура, Вавилония около 600 года до н.э., как в единственном, так и во множественном числе. Среди духов вардат лилиту, или девичий дух выдерживает некоторое сравнение с поздними талмудическими легендами о Лилит. Лили связана с колдовством в шумерском тексте заклинания 313.

В Библии

Появляется единственный раз в Книге Исайи 34:14 при описании опустошения Эдома, где еврейское слово лилит фигурирует в списке восьми нечистых животных, некоторые из которых могут быть демоническими. Так как слово лилит является гапаксом (встречающееся в контексте только один раз) в Еврейской Библии, а другие семь терминов в списке лучше задокументированы, чтение ученых и переводчиков часто руководствуется решением о полном списке из восьми существ в целом.

Цитата из Книги Исайи, гл. 34:

(12) Никого не останется там из знатных ее, кого можно было бы призвать на царство, и все князья ее будут ничто. (13) И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. (14) И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение и находить себе покой. (15) Там угнездится летучий змей, будет класть яйца и выводить детей и собирать их под тень свою; там и коршуны будут собираться один к другому. (16) Отыщите в книге Господней и прочитайте; ни одно из сих не преминет придти, и одно другим не заменится. Ибо сами уста Его повелели, и сам дух Его соберет их. (17) И Сам Он бросил им жребий, и Его рука разделила им ее мерою; во веки будут они владеть ею, из рода в род будут жить на ней.

Еврейский текст

В тексте масоры:

Иврит (ISO 259): u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra; ʾak-šam hirgiʿa lilit u-maṣʾa lah manoaḫ

34:14 «и встретит пустынных зверей с шакалами, козел позовет свою подругу лилит, она отдыхает, и она находит покой

34:15 там она угнездится и будет откладывать яйца и высиживать их, и они соберутся под ее тенью и там же коршуны соберутся один к другому.

В Свитках Мертвого Моря среди 19 фрагментов Книги Исайи, найденных в Кумране, Великий Свиток Исайи (1Q1Isa) в 34:14 обозначает существо во множественном числе — лилийот.

Эберхард Шардер (1875) и Мориц Абрам Леви (1885) предполагают, что Лилит была богиней ночи, известной так же еврейским изгнанникам в Вавилон. Таким образом, точка зрения Шардера и Леви частично зависит от более поздней датировке Книги Исайи от 6 века до н.э, и присутствия евреев в Вавилони что совпадает с возможными упоминаниями Лилиту в Вавилонской демонологии. Однако, этот взгляд оспаривается некоторыми современными исследователями, такими как Джудит М. Блэр (2009) которая считает, что контекст указывает на нечистых животных.

Греческая версия

Септуагинта переводит упоминание на греческий как онокентаурос, очевидно из-за отсутствия лучшего слова, поскольку се’ирим, «сатиры», ранее в стихе переводятся как даймон онокентаурос. «Дикие звери острова и пустыни» в целом опущены, а «взывает к своему ближнему» так же переведено с помощью даймон онокентаурос.

Латинская Библия

Ранняя Вульгата от 5 века переводит то же слово как Ламия.

et occurrent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem —Isaiah (Isaias Propheta) 34.14, Vulgate

Перевод: «И демоны встретятся с монстрами, и один волосатый будет взывать к другому; там ламия прилегла и нашла свой покой…»

Английские версии

Библия Уиклифа (1395) сохраняет латинский перевод Ламия:

Исайа 34:15: Lamya schal ligge there, and foond rest there to hir silf.

Епископская Библия Матью Паркера (1568) перевод с латыни:

Исайа 34:14 there shall the Lamia lye and haue her lodging.

Библия Дуэй Реймс (1582/1610) так же сохраняет латинский перевод Ламия:

Исайа 34:14 «And demons and monsters shall meet, and the hairy ones shall cry out one to another, there hath the lamia lain down, and found rest for herself.»

Женевская Библи Уильяма Уиттингтона (1587) перевод с иврита:

Исайа 34:14 and the shricheowle shall rest there, and shall finde for her selfe a quiet dwelling.

Затем в Библии Короля Якова (1611):

Исайа 34:14 «The wild beasts of the desert shall also meet with the wild beasts of the island, and the satyr shall cry to his fellow; the screech owl also shall rest there, and find for herself a place of rest.»

Перевод «screech owl» из Библии Короля Якова вместе с «owl» (yansup, возможно водоплавающая птица) в 34:11 и «great owl» (qippoz, в узком смысле слова змея) из 34:15, является попыткой перевести отрывок выбирая подходящих животных для труднопереводимых еврейских слов.

Более поздние переводы включают:

  • Ночная сова/ night-owl (Young, 1898)
  • Ночнойпризрак/night-spectre (Rotherham, Emphasized Bible, 1902)
  • Ночноймонстр/ night monster (ASV, 1901; JPS 1917, Good News Translation, 1992; NASB, 1995)
  • Вампиры/ vampires (Moffatt Translation, 1922)
  • Ночная ведьма/night hag (RSV, 1947)
  • Лилит (Иерусалимская Библия, 1966)
  • лилит (Новая Американская Библия, 1970)
  • Лилит (NRSV, 1989)
  • Лилит (The Message (Bible), Peterson, 1993)
  • Ночнойзверь/ night creature (NIV, 1978; NKJV, 1982; NLT, 1996, TNIV)
  • Козодой/ nightjar (Перевод нового мира, 1984)
  • Полуночник/ night bird (Английская стандартная версия, 2001)

Еврейская традиция

Основные источники в еврейской традиции о Лилит в хронологическом порядке включают в себя:

  • ок. 40-10 г до н.э. Свитки Мертвого Моря — Песни Мудреца (4Q510-511)
  • ок. 200 г н.э Мишна — не упомянута
  • ок. 500 г н.э Гемара Талмуда
  • ок. 800 г н.э Алфавит Бен-Сира
  • ок. 900 г н.э Мидраш Абкир
  • ок. 1260 г н.эТрактат о левой эманации, Испания
  • ок.1280 г н.э Зохар, Испания

Свитки мертвого моря

Свитки мертвого моря содержат одно неоспоримое упоминание Лилит в Песнях Мудреца (4Q510-511) фрагмент 1:

И Я, Учитель, провозглашаю Его славное величие с тем чтобы напугать и вселить ужас во всех духов ангелов разрушения, духов ублюдков, демонов, Лилит, ревунов, и обитателей пустыни. и тех, кто нападает на людей без предупреждения, чтобы сбить их с пути истинного от духа понимания и заставить их сердце и их … обезлюдеть во время настоящего владычества зла и предопределенного времени унижений за песни света, по вине эпохи тех, кого поразило зло — не для вечной погибели, а ради эры унижения за грехи.

Талмуд

Лилит не появляется в Мишне. Существует три упоминания Лилит в Вавилонском Талмуде в Гемаре в трех отдельных трактатах Мишны:

  • «Раввин Иуда цитируя Самуила: если недоносок был похож на Лилит его мать нечиста по причине рождения, ибо это ребенок, у которого есть крылья» (Вавилонский Талмуд Трактат Нидда 24b)
  • «[Разъясняя проклятия женственности] в Бараите говорится: Она отращивает длинные волосы как Лилит, когда мочится сидит как зверь, и служит подкладкой для своего мужа» (Вавилонский Талмуд Трактат Эрувин 100b)
  • «Р. Ханина говорил: Нельзя спать в доме одному [в пустом доме] и тот, кто спит один, тем завладевает Лилит» (Вавилонский Талмуд Трактат Шаббат 151b).

Вышеприведённое заявление Ханины могут быть связаны с поверьем, что ночные поллюции порождают демонов:

  • «Р. Йеремия б. Элеазар далее утверждал: В течение всех тех лет [после его изгнания из Эдемского Сада] когда Адам находился в опале, он породил призраков и демонов мужского и женского пола [или ночных демонов] ибо говорится в Писании: И Адам прожил сотню и тридцать лет и породил сына подобного себе, из чего следует что до того времени он не порождал никого по своему образу. Когда он увидел, что через него предписывается смерть в качестве наказания, он провел сто тридцать лет постясь, разорвал связи со своей женой на 130 лет и носил одежду из фиговых листов на теле сто тридцать лет. Это заявление [Р. Йеремии] было сделано касательно семени, которое он случайно испустил» (Вавилонский Талмуд Трактат Эрувин 18b)

Колдовские чаши

Личность Лилит, наряду с Багдана «королем лилитов», это один из демонов занимающий важное место в защитных заклинаниях на восьми уцелевших еврейских оккультных колдовских чашах из Вавилона эпохи Империи Сассанидов (4-6 века н.э) Эти чаши были закопаны вверх ногами чтобы поймать демона и почти в каждом еврейском доме Ниппура были найдены закопанными подобные защитные чаши. Одна чаша содержит следующую надпись, сделанную еврейским оккультистом чтобы защитить женщину по имени Рашнои и ее мужа от Лилит:

Вы лилиты, мужчина лили и женщина лилит, ведьма и упырь, Я заклинаю вас Силой Авраама, Камнем Исаака, Шаддай Якова, Йа Ха-Шем Йах его памятник, отстать от этой Рашнои б. М. и Гейонаи б. М. ее мужа. [Вот] ваше разъединение и приказ и символ отделения, посланный святыми ангелами. Амен, Амен, Села, Аллелуйа!

— Отрывок из перевода в Арамейские заклинания из Ниппура Джеймса Алана Монтгомери 2011, стр. 156

Алфавит Бен-Сира

Псевдоэпиграфичный Алфавит Бен Сира датируемый 8-10 веками считается самой древней формой рассказа о Лилит, как о первой жене Адама. Неизвестно, является ли это придание более древним. Ученые как правило датируют Алфавит между 8 и 10 веками нашей эры.

В тексте говориться об амулете с вписанными в него именами трех ангелов (Сеной, Сансеной, и Семангелоф) который надевался на шею новорождённых мальчиков для того, чтобы защитить их от лилин до момента обрезания. Амулеты, использующиеся против Лилит, считавшиеся возникшими от этой традиции, на самом деле намного древнее. Концепция о том, что у Евы была предшественница не является уникальной для Алфавита, и это не новая концепция, так как она может быть обнаружена в Бытие Рабба. Однако идея о том, что Лилит была предшественницей уникальна для Алфавита.

Мысль в тексе о том, что у Адама была жена до Евы может быть развита из толкования Книги Бытия и ее двойным сообщениям о творении; тогда как в Книге Бытия 2:22 описывается создание Богом Евы из ребра Адама, более ранний отрывок, 1:27, уже указывает на то, что женщина создана? «Так Бог сотворил человека по своему образу, по образу божьему сотворил он его; мужчину и женщину создал он». Алфавит помещает сотворение Лилит после слов Бога в Книге Бытия 2:18 «не хорошо мужчине быт одному»; в этом тексте Бог создает Лилит из глины, из которой он сотворил Адама, но она постоянно ссорится с Адамом. Лилит утверждает, что поскольку она и Адам были созданы одним и тем же способом, то они равны, и потому она отказывается подчиняться ему. Происхождение и цель

Алфавита Бен Сиры не ясны. Он представляет собой собрание рассказов о героях Библии и Талмуда, возможно это был сборник народных рассказов, опровержение христианских, караимских или иных раскольных движений; его содержание кажется настолько оскорбительным для современных евреев что даже считалось, что это могла быть антиеврейская сатира, хотя, в любом случае, текст был принят еврейскими мистиками средневековой Германии.

Алфавит Бен Сира это самый первый сохранившийся источник этой истории, и концепция о том, что Лилит была первой женой Адама, стала широко известна только в 17 веке после выхода в свет Лексикон Талмудикум немецкого ученого Йоханнеса Буксторфа.

В этом народном придании, которое появилось в раннем средневековье, Лилит, главный женский демон, стала отождествляться с Асмодеем, Королем Демонов, в качестве его королевы. Асмодей был уже известен к тому времени благодаря легендам о нем, содержащимся в Талмуде. Таким образом, слияние Лилит и Асмодея было неизбежно. Второй миф о Лилит включал легенды о ином мире и по некоторым сведениям, этот иной мир существовал бок о бок с этим миром, Йенне Вельт так на идиш называется «Другой Мир». В этом случае считалось, что Асмодей и Лилит бесконечно порождают демоническое потомство и распространяют хаос на каждом шагу. Они обвинялись во многих бедствиях, которые превращали вино в уксус, делали мужчину импотентом, женщину бесплодной, а Лилит обвиняли в смерти младенцев. Присутствие Лилит и ее когорты считалось весьма реальным в это время.

В этих легендах о Лилит просматриваются две основные характеристики: Лилит как воплощение похоти, вводящее мужчин в заблуждение, и Лилит как ведьма, убивающая детей, которая душит беспомощных новорожденных. Считается, что эти два аспекта легенды о Лилит развивались по отдельности; вряд ли есть рассказ, где она выполняет обе роли. Но аспект роли ведьмы, которую исполняет Лилит, расширяет ее архетип разрушительной стороны колдовства. Такие истории часто обнаруживаются в еврейском фольклоре.

Каббала

Каббалистический мистицизм пытался установить более точное взаимоотношение между Лилит и Божеством. С ее главными характеристиками, развитыми к концу талмудического периода, после шести веков она проходила между арамейскими текстами заклинаний, в которых упоминается Лилит и ранними испанскими каббалистическими сочинениями от 13 века, она вновь появляется, и ее жизненная история становится известной с большими мифологическими подробностями.

Ее сотворение описывается во многих альтернативных версиях. В одной упоминается ее создание до Адама, на пятый день, потому что «живые существа» стаями которых Бог наполнил воды, включали никого иного, как Лилит. Подобная версия, связанная с более ранними талмудическими отрывками, рассказывает, как Лилит была смоделирована из той же субстанции что и Адам незадолго до нее. В третьей альтернативной версии говориться, что Бог первоначально создал Адама и Лилит таким образом, что женское существо находилось внутри мужского. Душа Лилит пребывала в глубинах Великой Бездны. Когда Бог призвал ее, она присоединилась к Адаму. После сотворения тела Адама тысячи душ с левой стороны (зло) пытались привязаться к нему. Однако Бог разогнал их. Адам оставался лежать как тело без души. Затем спустилось облако, и Бог приказал земле создать живую душу. Ее Бог вдохнул в Адама, который начал оживать, и его женщина была прикреплена к нему. Бог отделил женщину от Адама. Женской стороной была Лилит, после чего она полетела в Города Моря и напала на род человеческий. Еще одна версия утверждает, что Лилит появилась как божественная сущность, рожденная спонтанно, либо из Великой Божественной Бездны, либо из сильной черты Бога (Гевура). Эта черта Бога, один из 10 его признаков (Сефирот), на самом низком проявлении имеет сродство с царством зла и потому Лилит объединилась Самаэлем.

Другая история связывает Лилит с созданием светил. «Первый свет», который является светом Милосердия (одна из Сефирот), появился в первый день сотворения, когда Бог сказал «Да будет свет». Этот свет стал скрытым и Благочестие окружила оболочка зла. «Оболочка (клиппа) была создана вокруг мозга» и эта оболочка распространилась и произвело другую оболочку, которой была Лилит.

Мидраш АБКИР

Первым средневековым источник в полном объеме изображающий Адама и Лилит вместе был Мидраш А.Б.К.И.Р. (около 10 века), за которым последовали Зохар и каббалистические сочинения. Адам, как говориться в источнике, был совершенным пока не признает свой грех или братоубийство совершенное Каином, которое стало причиной привнесения смерти в мир. После этого он оставляет святую Еву, спит один, и постится 130 лет. В это время Лилит, так же известная как Пизна, возжелала его красоту, и переспала с ним против его желания.

Трактат о левой эманации

Мистическое сочинение двух братьев Якова и Исаака Хакоган, которое появилось раньше Зохар на несколько десятилетий, утверждает, что Самаэль и Лилит представляют собой форму двуполого существа, двуликого, рожденного из эманации Трона Славы и соответствующее в царстве духов Адаму и Еве, которые так же родились гермафродитами. Две пары двуполых близнецов походили друг на друга и оба «были похоже на образ Свыше»; то есть они воспроизводились в видимой форме двуполого божества.

Отвечая на ваш вопрос о Лилит, я вам объясню суть дела. Относительно этого вопроса существует предание, унаследованное от древних Мудрецов, которые использовали Тайное Знание Малых Дворцов, которое является манипуляцией демонами и лестницей, по которой можно подняться на пророческие уровни. В этом придании четко сказано, что Самаэль и Лилит родились одним целым, похожим на Адама и Еву, которые так же родились одним целым, отражая то, что свыше. Это рассказ о Лилит, который был получен Мудрецами в Тайном Знании из Дворцов.

Другая версия, которая так же циркулировала в каббалистических кругах в средние века, определяет Лилит как первую из четырех жен

Самаэля: Лилит, Наама, Играт, и Махалат. Каждая из них является матерью демонов и имеет свое собственно бесчисленное воинство нечистых душ. Женитьба архангела Самаэля и Лилит была организована «Слепым Драконом», который является двойником «дракона, обитающего в море». Слепой Дракон действует в качестве посредника между Лилит и Самаэлем:

Слепой Дракон ездит на Грешной Лилит — да будет она быстро уничтожена в наши дни, Аминь! — И этот Слепой Дракон становится причиной союза между Самаэлем и Лилит. И так же, как и Дракон из моря (Исайа 27:1) не имеет глаз, подобным образом Слепой Дракон, что свыше, в подобии духовной формы не имеет глаз, то есть, без цветов. (Patai81:458). Самаэль называется Косым Змеем а Лилит Кривой Змеей.

Брак Самаэля и Лилит известен как «Ангел Сатана» или «Иной Бог», но ему не было суждено продлиться. Чтобы предотвратить заполнение мира Лилин — демоническими детьми Лилит и Самаэля, Бог кастрировал Самаэля. Во многих каббалистических книгах 17 века, эта мифологема основана на выявлении «Левиафана Косого Змея и Левиафана Кривого Змея» и переосмысление старого талмудического мифа где Бог кастрировал Левиафана самца и убил самку Левиафана чтобы не допустить их спаривания и уничтожения земли. После того, как Самаэль был кастрирован, и Лилит стала не способна блудить с ним, она покинула его, чтобы совокупляться с мужчинами у которых наблюдались ночные поллюции. Тексты из Каббалы от 15 и 16 веков утверждают, что Бог «остудил» самку Левиафана, подразумевая что он сделал Лилит бесплодной и она просто занималась блудом.

В Трактате о Левой Эманации говориться что существует две Лилит, меньшее существо женато на великом демоне Асмодее.

Другой отрывок обвиняет Лилит в том, что она была змеем искусителем Евы.

Зохар

Упоминания Лилит в Зохар включают следующее:

Она бродит по ночам, досаждая сынам человеческим и заставляя их осквернять себя (19b).

Этот отрывок может быть связан с упоминанием Лилит в Талмуд Шаббат 151b (смотрите выше) и так же в Талмуд Ерувин 18b где ночные поллюции связаны с порождением демонов.

Рафаэль Патаи утверждает, что в древних источниках ясно говорится, что после временного пребывания Лилит в Красном Море (так же упомянутого в Еврейских Легендах Луи Гинзберга) она вернулась к Адаму и родила от него детей. Однако в Зохар говориться что Лилит удалось зачать потомство от Адама во время их непродолжительной сексуальной жизни. Лилит оставляет Адама в Эдеме, так как не является подходящей помощницей для него. Она возвращается позднее, чтобы навязаться ему. Тем не менее, перед этим она отдается Каину и рожает от него множество духов и демонов.

Согласно Гершом Шолему, автору Зохар, Раввину Мозесу де Леону было известно о народных преданиях о Лилит. Он знал так же и другую историю, возможно более древнюю, которая может противоречить основной. В Зохар говориться, что два женских духа, Лилит и Наама — нашли Адама, возжелали его красоту, которая была подобна солнцу, и переспали с ним. Результатом этих совокуплений были демоны и духи, называемые «беды человечества». Добавленное объяснение состояло в том, что через собственный грех Адама Лилит лишила его самообладания против его воли.

Еврейские магические амулеты 17 века

Копия перевода Зохар Жана де Паули в Библиотеке Ритман содержит вставленный печатный лист на иврите, относящийся к концу 17 века, в котором речь идет об использовании магических амулетов, где пророк Илья противостоит Лилит. Это столкновение произошло, когда она пришла чтобы полакомиться плотью матери, со множеством демонов, и забрать у нее новорожденного. В конечном счете она называет Илье свои тайные имена. Говорят, что эти имена могут отнять силу у Лилит: лилит, абиту, абизу, хакаш, аверс хикподу, айалу, матрота … По другим данным, возможно из Алфавита Бен Сира, она являлась первой женой Адама. (Ялкут Рубени, Зохар 1:34b, 3:19)

Дерево жизни (каббала)

Лилит указывается в качестве одного из Клифот, согласно Сифира Малхут в каббалистическом Дереве Жизни. Демон Лилит, злая женщина, описывается как красавица, превращающаяся в голубого, похожего на бабочку демона, и ассоциируется с силой обольщения.

Клифа это несбалансированная сила Сефиры. Малхут это самая нижняя Сифира, область земли, в которую стекаются все божественные энергии, и в которой вырабатывается божественный замысел. Однако, ее несбалансированная форма как Лилит, соблазнительница. Материальный мир и все его удовольствия, в конечном счете является соблазнительницей, и может привести к материлизму несбалансированному по духовности с высшими сферами. В конце концов это приводит к снижению сознания до уровня животных. Таким образом, баланс должен быть найден между Малхут и Кетер, чтобы найти порядок и гармонию.

Греко-римская мифология

В Латинской Вульгате, в книге Исайи 34:13 Лилит переводится как ламия.

Согласно Зигмунду Гурвицу талмудическая Лилит связана с греческой Ламией, которая по Гурвицу, так же управляла классом ворующих детей демонов-ламий. Ламия носила звание «убийца детей» и ее боялись за ее злобу, как и Лилит. У нее разные противоречивые происхождения, и она описывается как женщина с человеческим телом выше талии, и змеиным телом ниже талии. В одном источнике просто утверждается что она дочь Гекаты. В другом говорится, что Ламия была впоследствии проклята богиней Герой всегда рожать мертвых детей из-за ее связи с Зевсом; как вариант, Гера убила всех детей Ламии (кроме Сциллы) взбешенная тем, что Ламия переспала с ее мужем Зевсом. Горе стало причиной превращения Ламии в монстра, который мстил матерям, выкрадывая у них детей и пожирая их. У Ламии было ужасное половое влечение, которое совпадало с ее людоедским пристрастием к детям. Она была печально известна как вампирский дух, обожающий высасывать людскую кровь. Ее даром был «знак Сивиллы», дар ясновидения. По слухам, Зевс наделил ее этим даром. Однако, она была «проклята» никогда не закрывать глаза, чтобы она постоянно была одержима своими мертвыми детьми. Проявляя жалость к Ламии, Зевс даровал ей способность удалять свои глаза из глазниц и ставить их на место.

Эмпусы являлись классом сверхъестественных демонов, по слухам, рожденных Ламией. Геката часто насылала их на путешественников. Они пожирали или пугали до смерти любого из попадавшихся людей. У них много общего с лилим. Считается, что поздние средневековые знания о суккубах или лилим происходят от этого мифа.

Арабская мифология

Лилит не встречается в Коране или Хадисе. Суфийский оккультный писатель Ахмад аль Буни (умер в 1225) в своем сочинении Shams al- Ma’arif al-Kubra (Солнце Великого Знания) упоминает демона, называемого матерью детей, термин так же используется в «одном месте» в относящемся к 13 веку еврейскому Зохар и таким образом, возможно происходящий из еврейской мифологии.

В западной литературе

В немецкой литературе

Первое появление Лилит в литературе романтического периода (1789-1832) состоялось в произведении Гете от 1808 года Фауст: Первая часть трагедии.

В английской литературе

Братство Прерафаэлитов, появившееся около 1848 года находилось под сильным влиянием работы Гете по теме Лилит. В 1863 году Данте Габриэль Россетти из Братства начал рисовать то, что позднее стало его первым изображением Леди Лилит, картины которая, как он ожидал, будет его «лучшей работой до настоящего времени». Символы, появляющиеся в картине намекают на репутацию «роковой женщины» у Лилит эпохи Романтизма: маки (смерть и холод) и белые розы (бесплодная страсть). В аккомпанемент своей картине Леди Лилит от 1866 года, Розетти написал сонет с названием Лилит, которая впервые была опубликована в Брошюре-обзоре Суинберна (1868), Заметки о Выставке Королевской Академии. Стихотворение и картина появились вместе наряду с картиной Россетти Сивилла Палмифера и сонетом Красота Души. В 1881 сонет Лилит был переименован в «Красоту Тела», чтобы противопоставить его и Красоту Души. Оба сонета были последовательно помещены в собрание Дом Жизни (сонет номер 77 и 78).

Россетти писал в 1870:

Леди [Лилит] … представляет современную Лилит укладывающую свои богатые золотые волосы и любующуюся на себя в зеркало, поглощенная своими мыслями, и благодаря такому странному очарованию такие натуры привлекают других в свой круг.

— Россетти, В. М. ii.850, эмфаза Д. Г. Россетти.

Это соответствует еврейской народной традиции, которая ассоциирует Лилит как с длинными волосами (символ опасной соблазнительной женской силы в еврейской культуре) и с овладеванием женщинами, когда она входит в них через зеркала.

Поэт викторианской эпохи Роберт Браунинг снова представил Лилит в своей поэме «Адам, Лилит и Ева». Впервые опубликованная в 1883 году, поэма использует традиционные мифы, окружающие триаду Адам, Ева и Лилит. Браунинг изображает Лилит и Еву подругами, сидящими по обе стороны от Адама. Под угрозой смерти Ева признает что она никогда не любила Адама, тогда как Лилит говорит, что всегда любила его: Браунинг фокусировался на эмоциональных чертах Лилит, а не на ее древних демонических предшественниках.

Шотландский писатель Джордж Макдональд так же написал фантастический роман под названием Лилит, впервые опубилкованный в 1895 году. Макдональд использовал персонаж Лилит в духовной драме о грехе и искуплении, в которой Лилит находит с трудом заработанное спасение. Многие традиционные характеристики мифологии о Лилит представлены в изображении автора: длинные темные волосы, бледная кожа, ненависть и страх перед детьми и младенцами, и одержимость смотреть на себя в зеркало. Лилит Макдональда также обладает качествами вампира: она кусает людей и сосет их кровь для подкрепления сил.

Австралийский поэт и ученый Кристофер Джон Бреннан (1870-1932) включил раздел под названием «Лилит» в свою главную работу «Поэмы: 1913» (Sydney : G. B. Philip and Son, 1914). Раздел «Лилит» содержит тринадцать поэм, исследующих миф о Лилит и занимает центральное место в значении собрания в целом.

Рассказ С. Л. Мура Плод Познания написан с точки зрения Лилит. Это пересказ Падения Человека как любовный треугольник между Лилит, Адамом и Евой — где Ева съедает запретный плод, что в данной версии является вводящими в заблуждение манипуляциями ревнивой Лилит, которая надеялась опорочить свою соперницу так, чтобы ее уничтожил Бог, и тем самым вернуть любовь Адама.

Сборник британского поэта Джона Сиддика Чистокровный от 2011 года содержит набор из 11 поэм названных Дерево Жизни, в которых Лилит фигурирует как божественный женская разновидность Господа. В ряде стихотворений Лилит фигурирует непосредственно, включая стих Неписанный в котором речь идет о духовной проблеме женщины, удаленной писцами из Библии.

Лилит так же упомянута в книге Лев, колдунья и платяной шкаф Льюиса. Персонаж Мистер Бобер приписывает происхождение Джадис от Адама и Лилит. Джадис это главная антагонистка известная как Белая Ведьма.

В армянской литературе

Поэма Лилит знаменитого армянского писателя 20 века Аветика Исахакяна основана на еврейской легенде. Исахакян написал Лилит в 1921 году в Венеции. Его героиня была существом, возникшим из огня. Адам влюбился в Лилит, но Лилит была очень равнодушной, не ведающей сочувствия, потому что Адам был существом, сделанным из земли, а не огня

В современном оккультизме

Изображение Лилит в романтизме продолжает оставаться популярным среди приверженцев Викки и в других современных культах. Несколько магических орденов посвящены Лилит, что включает инициации непосредственно относящиеся к тайнам «первой матери». Две организации, которые используют посвящения и магию связанную с Лилит это Ordo Antichristianus Illuminati и Орден Фосфора. Лилит появляется в качестве суккуба в De Arte Magica Алистера Кроули. Лилит являлось так же одним из вторых имен первого ребенка Кроули, Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley (р. 1904, у.1906), так же Лилит иногда отождествлялась с Бабалоном в телемических сочинениях. Многие ранние оккультные писатели, способствовавшие развитию Викки, выражали особое почтение к Викке. Чарльз Леланд связывал Арадию с Лилит: Арадия, говорил Леланд, это Иродиада, которая в колдовском фольклоре рассматривается как Диана — главная ведьма. Далее Леланд отмечает что Иродиада это имя, происходящее из Западной Азии, где оно обозначает раннюю форму Лилит.

Джеральд Гарднер утверждал, что до настоящего времени существует поклонение Лилит, и что ее имя иногда дается богине, олицетворяемой на шабаше ведьм одной из жриц. Эта идея получила дальнейшее развитие у Дорина Валиенте, который называл ее главной богиней черной магии: «олицетворение эротических снов, подавленное желание наслаждений». В некоторых современных концепциях, Лилит рассматривается как воплощение Богини, чьими аналогами являются: Инанна, Иштар, Ашера, Анат, и Изис. Согласно одной точке зрения, Лилит изначально была шумерской, вавилонской или еврейской матерью богиней деторождения, детей, женщин и сексуальности, которая позднее была демонизирована по причине восхождения патриархата. Другие современные взгляды предполагают, что Лилит это богиня темной луны наравне с индусской Кали.

Современная каббала, западная традиция мистицизма

Западная традиция мистицизма связывает Лилит с Клифот из каббалы. Самаэль Аун Веор в книге Открытая Пистис София пишет, что гомосексуалисты — это «приспешники Лилит». Подобным образом, женщины, которые умышленно совершили аборт, и поддерживающие эту практику «находятся в сфере влияния Лилит». Дион Форчун пишет, «Дева Мария отражается в Лилит», и Лилит это источник «похотливых снов».

Ophiussa

Офиусса это древнее название, которое древние греки дали той территории, возле устья реки Тагус, которая в наши дни принадлежит Португалии. Название с греческого означает Страна Змей.

Изгнание Остримни

Римский поэт 4 века Руф Фест Авиен, описывая географические объекты в Ора Маритима («Морские берега»), документе, вдохновленном греческими периплами, сообщал, что Остриминис (Крайний Запад на латыни) был населен Остримни, народом, который жил там долгое время; они вынуждены были покинуть свою родину после вторжения змей. Вторгшиеся люди могут быть связаны с Сефами или Офисами («Народом Змей») и Драгани («Народом Драконов»), которые пришли на эти земли и создали территориальное образование, названное греками Офиусса.

Изгнание остримни, из Ора Маритима:

Post illa rursum quae supra fati sumus,
magnus patescit aequoris fusi sinus
Ophiussam ad usque. rursum ab huius litore
internum ad aequor, qua mare insinuare se
dixi ante terris, quodque Sardum nuncupant,
septem dierum tenditur pediti via.
Ophiussa porro tanta panditur latus
quantam iacere Pelopis audis insulam
Graiorum in agro. haec dicta primo
Oestrymnis est
locos et arva Oestrymnicis habitantibus,
post multa serpens effugavit incolas
vacuamque glaebam nominis fecit sui.

Возвращаясь назад из мест, о которых мы говорили выше, открывается огромная бухта, заполненная водой, вплоть до Офиуссы. От этого берега, до внутренних вод, как я уже упоминал — море проникает вглубь страны, и они называют его Сардум, путешествие пешком занимает семь дней. По протяженности Офиусса такого же размера как остров Пелопс (Пелопонесс), принадлежащий грекам. Изначально эта земля называлась Остримнис теми, кто населял эту местность, значительно позднее змеи изгнали жителей, а опустевшей стране дали свое имя.

«Люди змеи» полумифической Офиуссы на крайнем западе упоминаются в древнегреческих источниках.

Страна Офи

Народ Офи проживал главным образом в горах внутренней части Северной Португалии (и Галисии). Другие утверждают, что они жили возле устьев рек Дуоро и Тагус. Офи поклонялись змеям, отсюда и название Страна Змей. Там всплыло несколько археологических находок, которые могут быть связаны с этим народом или культурой. Некоторые считают, что дракон, иногда изображавшийся как грифон, от первоначального Крылатого Змея, Виверна, или Пернатого Змея (традиционный португальский Serpe Real), старый герб Королей Португалии, а позднее и Императоров Бразилии, связан с местным народом или кельтами, которые позднее вторглись в страну, а также на этот символ мог повлиять культ Офи.

Легенда Офи

В легенде говориться, что на летнее солнцестояние дева-змея, хтоническая богиня, показывает спрятанные сокровища людям, путешествующим через леса. Эта дева жила в городе Порто. Празднества, связанные с этой богиней отмечались во время солнцестояния. В течение остальной части года, она превращалась в змею, живущую среди скал, и пастухи оставляли ей в качестве подношения немного молока от своих стад.

Serpens

Змея (греческое Ὄφις) созвездие в северном полушарии. Одно из 48 созвездий, перечисленных атрономом второго века н.э. Птолемеем, оно остается одним из 88 современных созвездий, определенных Международным Астрономическим Союзом. Среди других созвездий оно уникально, так как разделено на две несвязанных части, Serpens Caput (Голова Змеи) к западу и Serpens Cauda (Хвост Змеи) к востоку. Между этими двумя половинами лежит созвездие Змееносца. В переносном представлении тело змея представленно проходящим позади Змееносца между μ Ser в Serpens Caput и ν Ser в Serpens Cauda.

Самой яркой звездой у Змеи является Унукалхай или Cor Serpentis — Сердце Змеи, с видимой звездной величиной в 2.63. Часть Млечного Пути проходит через Хвост Змеи, который таким образом богат объектами глубокого космоса, такими, как Туманность Орла (IC 4703) и связанное с ним звездное скопление Мессье 16. Радиус туманности 70 на 50 световых лет и содержит Столпы Творения — три пылевых облака, которые стали известны благодаря снимку, сделанному Космическим Телескопом Хаббл. В Голове Змеи находится Секстет Сейферта, одно из известных плотных скоплений галактик, и Арп 220, прототипная сверхяркая инфракрасная галактика.

История

В греческой мифологии Созвездие Змея представляет собой змею, которую держит целитель Асклепий. Асклепий представлен на небе созвездием Змееносец, который делит Змею на две отдельные половины; он был известен убийством змеи, которая была воскрешена, потому что другая змея положила на нее определенны травы, до того, как та «умерла». Змея изображается либо вьющейся вокруг Змееносца в ночном небе или просто проходящей через него, хотя точная причина таких изображений неизвестна.

В некоторых древних атласах созвездия Змеи и Змееносца изображались как два отдельных созвездия, хотя чаще всего их показывали единым созвездием. В те времена не было официальных границ созвездий, поэтому, когда они изображались раздельно, их тела не переплетались друг с другом.

В китайской астрономии большинство звезд Змеи представляло часть стены, окружающей рыночную площадь, известную как Тианши, которая находилась в Змееносце и частично в Геркулесе. Змея также содержит несколько китайских созвездий. Две звезды в хвосте представляли часть Шилоу, башню с рыночной конторой. Другая звезда в хвосте представляла Лиеси, ювелирные магазины. Одна звезда в голове отмечала Тианру, кормилицу наследного принца, или иногда дождь.

В вавилонской астрономии было два «змеиных» созвездия, которые назывались Мушуссу и Басму. Повидимому, Мушуссу изоражалась как гибрид дракона, льва и птицы, и примерно соответствовало Гидре. Басму был рогатым змеем и приблизительно соответствовал созвездию Ὄφις Евдокса Киндского, на котором основывается Ὄφις (Змея) Птолемея.

Характеристики

Змея является уникальным созвездием среди 88 современных, созвездий, которое разделено на две части: Serpens Caput и Serpens Cauda голова и хвост соответственно. Созвездие также является единственным, зависящим от другого созвездия, а именно — оно удерживается Змееносцем.

Голова Змеи граничит с созвездием Весов на юге, Девой и Волопасом на востоке, Северной Короной на севере, и Змееносцем и Геркулесом на западе; Хвост Змеи граничит со Стрельцом на юге, Щитом и Орлом на востоке, и Змееносцем на севере и западе. Покрывая в общем 636.9 квадратных градусов, оно занимает 23-е место по размеру среди 88 созвездий. Это созвездие заметно как в северном, так и в южном полушарии во время лета в северном полушарии. Ее главное созвездие состоит из 11 звезд, а 108 звезд в общей сложности ярче чем звездная величина 6.5.

Границы Головы Змеи, установленные Эженом Дельпортом в 1930 году, определяются 15-угольником, тогда как Хвост Змеи определяется 25-угольником. В экваториальной системе координат, прямое восхождение координат границ Головы Змея лежит между 15ч 10.4м и 16ч 22.5м, в то время, как наклон координат между 25.66° and -03.72°. Границы Хвоста Змеи лежат между прямыми восхождениями 17ч 16.9м и 18ч 58.3м и наклонами 06.42° and -16.14°. Международный Астрономический Союз принял трехбуквенное обозначение «Ser» для созвездия в 1922 году.

Ophiuchus

Змееносец — это большое созвездие, расположенное вокруг небесного экватора. Обычно представляется в виде человека, хватающего змею, которая представляет созвездие Змеи. Змееносец был одним из 48 созвездий, перечисленных астрономом 2 века Птолемеем, и остается одним из 88 известных сегодня созвездий. Ранее, созвездие так же называлось Serpentarius и Anguitenens.

Расположение

Офиухус (змееносец) расположен между созвездиями Орла, Змеи и Геркулеса, к северу от центра Млечного Пути. Южная часть лежит между Скорпионом к западу и стрельцом к востоку. В северном полушарии, его лучше всего видно летом. На небе он расположен напротив Ориона. Змееносец изображается в виде человека, хватающего змею; положение его тела делит созвездие Змеи на две части, Голава Змеи и Хвост Змеи, которые тем не менее считаются одним созвездием.

Змеиный символизм

Рисунок Иоанна Кеплера, изображающий положение stella nova у ног Змееносца

Змееносец расположен по обе стороны экватора, но преимущественно с северной стороны. Расалхаг, довольно заметная звезда на его северной части, является околополярной на 78 северной широты. Созвездие простирается на юг до наклона -30°. Сегменты эклиптики, находящиеся в Змееносце, лежат южнее отклонения -20°. Определение того, где эти звезды являются видимыми на Земле, будет зависеть от атмосфеной рефракции, эффекта Новой Земли, гор и облаков.

В отличие от Ориона, оно находится в периоде ноябрь-январь (лето в южном полушарии) когда Змееносец на дневном небе и поэтому невидим на большинстве широт. Однако, на протяжении большей части Северного Полярного Круга в зимние месяцы, солнце ниже горизонта даже в полдень. Звезды (и таким образом части Змееносца, особенно Расалхаг) видны в сумерках в течение нескольких часов в районе местного полудня. В весенние и летние месяцы на северном полушарии, когда Змееносец обычно виден на ночном небе, созвеждие фактически невидимо в то время и в тех местах в Арктике, когда полуночное солнце затмевает звезды. В странах, расположенных близко к экватору, Змееносец появляется над головой в июне около полуночи, и на октябрьском вечернем небе.

История и мифология

Змеиный символизм

Змееносец в копии рукописи Уранометрии Азофи, копия 18 века, подкотовленная для Улуг Бека в 1417 (обратите внимание, что как и во всех предваряющих современные Змееносец, держащий змея, изображение из Зеркала Урании, набора карт созвездий, опубликованных в Лондоне около 1825 года. Над хвостом змея теперь отмененное созвездие звездных картах, созвездие зеркально, с Головой Змеи слева и Хвостом Змеи справа

Змеиный символизм

Змееносец, держащий змея, изображение из Зеркала Урании, набора карт созвездий, опубликованных в Лондоне около 1825 года. Над хвостом змея теперь отмененное созвездие Тельца Понятовского, тогда как снизу созвездие Щита.

Нет никаких доказательств о том, что созвездие предшествовало классической эре, и в вавилонской астрономии созвездие «Сидящие Боги» кажется, было расположено приблизительно в области Змееносца. Однако, Гэвин Уайт предполагает, что Змееносец может фактически удаленно происходить от этого вавилонского созвездия, представляющего Нира, змеиного бога, который иногда изображался с телом, в верхней половине человеческим, а в нижней змеиным.

Самое раннее упоминание созвездия у Арата из Сол, упомянуто в утраченном каталоге Евдокса Книдского (4 век до н.э):

Корона рядом со спиной Фантома, но голова проходит рядом с головой Змееносца, и затем от нее вы можете проследить самого Змееносца, освященного светом звезд: ярко выраженые, появляются его блестящие плечи. Их легко заметить даже в при луне в середине месяца, но его руки не такие яркие. Тем не менее, их тоже можно увидеть, потому как они не настолько слабо светят. Обе руки твердо вцепились в змея, который опоясывает талию Змееносца, но он крепко стоит на своих ногах, попирает огромного монстра, даже Скорпиона, стоя прямо на его глазу и груди. Теперь змей сплетен вокруг его обеих рук — немного выше правой руки, но образуя много складок выше его левой руки.

Для древних греков созвездие представляло бога Аполлона, борющегося с огромной змеей, которая охраняла Дельфийский Оракул. Позднее мифы определяли Змееносца как Лаокоона, троянского жреца Посейдона, который предупредил своих собратьев троянцев о Троянском Коне и позднее был убит парой морских змей, посланных богами ему в наказание.

По римской мифологии, фигура представляет целителя Асклепия, узнавшего секреты, позволяющие держать смерть на расстоянии, после наблюдения за змеями, когда одна змея принесла другой целебные травы. Чтобы не позволить всему человечеству стать бессмертым под присмотром Асклепия, Юпитер убил его ударом молнии, но позднее поместил его образ на небеса в честь его добрых дел.

В средевековой исламской астрономии (Уранометрия Азофи, 10 век) созвездие было известно, как Аль Хавва — заклинатель змей.

Арат из Сол говорит, что Змееносец попирает своими ногами Скорпиона. Это изображается в атласах звездного неба, начиная с эпохи возрождения (Альбрехт Дюрер в 1515) и до современности; на некоторых рисунках (как например рисунок Иоанна Кеплера, 1604) Скорпион также кажется угрожает ужалить Змееносца в ступню. Это согласуется с Азофи, который уже включил ф Oph и ш Oph как «левую стопу» заклинателя змей, а 0 Oph и о Oph как «правую стопу», делая Змееносца зодиакальным созвездием по крайней мере в отношении его ног. Это расположение бралось как символичное в более поздней литературе, и помещалось в отношении слов, сказанных Богом змею в Эдемском Саду (Книга Бытия 3:15).

Змееносец и зодиак

Змееносец является одним из 13 созвездий, пересекающих эклиптику. Поэтому он называется тринадцатым знаком зодиака. Однако, это создает путаницу между знаком зодиака и созвездием.

Знаки зодиака — двенадцатикартное разделение эклиптики, так что каждый знак охватывает 30 градусов небесной долготы, примерно растояние, которое солнце проходит за месяц, и (в западной традиции) приведены в соответствие с временами года, так что мартовское равноденствие выпадает на границу между Рыбами и Овном.

Созвездия, с другой стороны, не равны по размеру и основаны на положении звезд. Созвездия зодиака имеют неточное соотношение со знаками зодиака, и в целом не совпадают с ними. В западной астрологии созвездие Водолея, например, в значительной степени соответствует знаку Рыб. Подобным образом, созвездие Змееносца занимает большую часть знака Стрельца. Различия связаны с тем, что время года, когда солнце проходит через расположение конкретного зодиакального созвездия, медленно изменялось на протяжении веков с момента, когда греки и вавилоняне первоначально разработали Зодиак. Этот феномен обусловлен осевой прецессией Земли.

Leviathan

Левиафан (иврит: לִוְיָׂתָׂן «скрученный, свернутый в кольцо») это морское чудовище, упоминаемое в Танах или в Ветхом Завете.

Слово стало синонимом любого гигантского морского чудовища или существа. В литературе (например, Моби Дик Германа Мелвилла) оно относится к большим китам, а на современном иврите оно просто означает «кит». Он подробно описан в Книге Иова, гл. 41 и упомянут в Книге Исайи 27:1.

Танах

В Танах Левиафан упоминается шесть раз, а в 41 главе Книги Иова описывается детально:

  1. Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить за язык его?
  2. Вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его?
  3. Будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко?
  4. Сделает ли он договор с тобою, и возьмешь ли его навсегда себе в рабы?
  5. Станешь ли забавляться им, как птичкою, и свяжешь ли его для девочек твоих?
  6. Будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами?
  7. Можешь ли пронзить кожу его копьем и голову его рыбачьею острогою?
  8. Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперед не будешь.
  9. Надежда тщетна: не упадешь ли от одного взгляда его?
  10. Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его; кто же может устоять перед Моим лицем?
  11. Кто предварил Меня, чтобы Мне воздавать ему? под всем небом все Мое.
  12. Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их.
  13. Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к двойным челюстям его?
  14. Кто может отворить двери лица его? круг зубов его — ужас;
  15. Крепкие щиты его — великолепие; они скреплены как бы твердою печатью;
  16. Один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними;
  17. Один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются.
  18. От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари;
  19. Из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры;
  20. Из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла.
  21. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя.
  22. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас.
  23. Мясистые части тела его сплочены между собою твердо, не дрогнут.
  24. Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов.
  25. Когда он поднимается, силачи в страхе, совсем теряются от ужаса.
  26. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, ни дротик, ни латы.
  27. Железо он считает за солому, медь—за гнилое дерево.
  28. Дочь лука не обратит его в бегство; пращные камни обращаются для него в плеву.
  29. Булава считается у него за соломину; свисту дротика он смеется.
  30. Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи.
  31. Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь;
  32. Оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою.
  33. Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным;
  34. На все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости.

В псалме 73:14 говориться, что Бог «разбил голову Левиафана на части, прежде чем отдать его мясо людям пустыни; в псалме 103 Бог восхваляется за сотворение всех существ, включая Левиафна; и в Книге Исайи 27:1 он называется «извивающимся змеем» который будет убит до скончания века.

Древнее ближневосточное происхождение

Морские змеи занимают видное место в мифологии Древнего Ближнего Востока и засвидетельствованы уже в 3 тысячелетии до н. э в шумерской иконографии, изображающей миф о боге Нинурте, побеждающем семиглавого змея. Примеры противостояния бога бури и морского змея в Древнем Ближнем Востоке — Баал против Ям (Канаан), Мардук против Тиамат (Вавилон), Атум против Нехебкау (Египет) засвидетельствованные уже во 2 тысячелетии до н. э, как видно на сирийских печатях.

Змеиный символизм

«Уничтожение Левиафана» 1865 год. Гравюра Густава Доре

Змеиный символизм

Левиафан – морское чудище, с Бегемотом – земным чудищем и Зиз – воздушным чудищем. «И в тот день два чудовища расстались – монстр женского пола по имени Левиафан поселился в пучинах океана за источниками вод, но чудовище по имени Бегемот заняло своей грудью пустыню под названием Дуидаин (Первая Книга Еноха 60:7-8)

В угаритских текстах Лотану, или возможно другому помощнику Яма, дан эпитет «извивающийся змей» и «всемогущий с семью головами». В Книге Исаийи 27:1 используется первая часть этой фразы для описания Левиафана (хотя в этом случае имя «Левиафан» может относится скорее к неназванному историческому/политическому врагу Израиля, чем к настоящему змею-чудовищу). В Псалме 104 о Левиафане не говориться как об опасном монстре, о нем идет речь как о существе, обитающем в океане, части божьего творения. Возможно, что авторы Книги Иова 41:2-26 с другой стороны, говоря о Левиафане, опирались на описания египетской звериной мифологии, где крокодил был врагом солнечного божества Гора (и покорен либо Гором, либо Фараоном). Это в отличие от типичных описаний морского чудовища в плане мифологического боя.

В более поздней еврейской литературе

Поздние еврейские источники описывают Левиафана как дракона живущего над Источниками Бездны, который вместе с наземным чудовищем мужского пола Бегемотом будет обслуживать праведников до скончания века.

Когда еврейский мидраш (толкования Танах) был составлен, считалось, что Бог изначально создал самца и самку левиафана, но во избежание уничтожения ими мира при дальнейшем размножении, он убил самку, оставив ее мясо для пира, который будет дан праведникам по пришествии Мошиаха/Мессии (B. B. 74b).

Комментарий Раши к отрывку 1:21 из Книги Бытия повторяет традицию: «Бог создал огромных морских монстров — таниним. Согласно легенде, это относится к Левиафану и его самке. Бог создал самца и самку Левиафана, затем убил самку и засолил для праведников, ибо, если бы Левиафаны породили потомство, мир бы не выдержал этого».

В Талмуде Баба Батра 75а сказано, что Левиафан будет убит и его мясо будет подано на пиру для праведников в бедующем, а его шкура будет использована в качестве навеса, там где будет проходить пиршество. Праздник Суккот (Праздник Шатров) поэтому завершается молитвой, прочитанной при выходе из сукка (шатра): «Да будет воля твоя, Господь Бог наш и Бог наших праотцов, так как я все исполнил и поселился в этом сукка, на то, чтобы я заслужил в следующем году поселиться в сукке из шкуры Левиафана. В следующем году в Иерусалиме».

Огромные размеры Левиафана описываются Йохананом бар Наппаха, от которого исходили практически все аггадот (истории) о этом чудовище: «Однажды мы плыли на корабле и увидели рыбу, высунувшую свою голову из воды. У нее были рога, на которых было написано: «Я одно из самых злых существ что живут в море. Мое тело 300 миль в длину, и ввожу этот день в пасть Левиафана» (B. B. l.c.).

Когда Левиафан голоден, сообщает Рабби Дими от имени Рабби Йоханана, своим ртом он испускает жар такой сильный, что вся вода закипает, и если бы он сунул свою голову в Рай, то ни одно живое существо не смогло бы выдержать его запах. (ib.). Место его обитания — Средиземное Море; а воды Иордана впадают в его пасть (Bek. 55b; B. B. l.c.).

В легенде, записанной в мидраш под названием Pirke de-Rabbi Eliezer говориться, что рыбу, проглотившую Иону чуть не сожрал Левиафан, который съедает по одному киту в день.

Тело Левиафана, особенно его глаза, обладают огромной силой освещения. Такого мнения придерживался Рабби Элизер, который во время путешествия вместе с Рабби Йошуа, беседовал с ним, когда был напуган внезапным появлением яркого света, который вероятно исходил из глаз Левиафана. Он напомнил своему спутнику слова из Книги Иова 41:18 «От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари (B. B. l.c.). Однако не смотря на свою сверхъестественную силу, левиафан боится маленького червя под названием «килбит», который цепляется за жабры крупных рыб и убивает их (Shab. 77b).

В piyyut (религиозной поэме) 11 века, Акдамут, читаемым на Шавуот (пятидесятницу) предусмотрено, что, в конце концов, Бог убьёт Левиафана, о котором говориться, что он «с могучими плавниками» (а, следовательно, является кошерной рыбой, а не несъедобной змеей или крокодилом) и будет подан на роскошном пиру для всех праведников на Небесах.

Христианство

В Средние Века Левиафан ассоциировался с образом Сатаны, подвергая опасности божьих тварей — пытаясь сожрать их, и божьему творению — угрожая утянуть его в воды Хаоса. Св. Фома Аквинский описывал Левиафана как демона завести, который первым наказывает соответствующих грешников (Secunda Secundae Question 36). Петр Бинсфельд так же классифицировал Левиафана как демона зависти, одного из семи Князей Ада в соответствии с семью смертными грехами. Левиафан стал ассоциироваться с, и возможно первоначально имел отношение, к визуальному мотиву Адовых Уст, чудовищного животного, в чьей пасти исчезают проклятые на Страшном Суде. Данный мотив прослеживается в Англо-Саксонском искусстве примерно с 800 года, а позднее и по всей Европе.

Мнение младоземельного креациониста заключается в том, что Левиафан и Бегемот это имена, данные динозаврам, которые, по их мнению, существовали в библейские времена.

Сатанизм

В Сатанизме Лавея, согласно автору Сатанинской Библии, Антону Сандору Лавею, Левиафан представляет водную стихию и западное направление. Водная стихия в сатанизме ассоциируются с жизнью и творением, и может быть представлена Чашей во время ритуала. В Сатанинской Библии Левиафан упоминается как один из Четырех Коронованных Князей Ада. Эта ассоциация была вдохновлена демонической иерархией из Книги Священной Магии Колдуна Абра- Мелина. Церковь Сатаны использует еврейские буквы на каждой точке Печати Бафомета для отображения имени Левиафана. Начиная с нижней точки пентаграммы и читая против часовой стрелки, получается «לִוְיָׂתָׂן » — (ЛВИТН) Левиафан. В демонологии, Левиафан является одним из семи князей Ада (зависть) и его привратником.

Ouroboros

Змеиный символизм

Рисунок Теодороса Пелеканоса, 1478 год, копия из утраченного трактата Синесиуса.

Уроборос, (от греческого οὐροβόρος ὄφις – змея, пожирающая хвост) это древний символ, изображающий змея или дракона, жрущего свой собственный хвост.

Змеиный символизм

Скарабей на фреске

Змеиный символизм

Гностический камень из Египта эпохи Римской Империи (1 век н.э) с уроборосом, окружающим скарабея и символы voces magicae, представляющие магические слова

Уроборос часто символизирует самореференцию или цикличност, особенно в смысле чего-то постоянно само воссоздающегося, вечного возвращения и других понятий, таких как феникс, которые работают в циклах, начинающихся заново, как только они заканчиваются. Он так же может представлять идею изначального единства, связанного с чем-то существующем в или сохраняющемся с самого начала с такой силой или качествами с которыми его нельзя уничтожить. Впервые появившись в древнем Египте, Уроборос имел огромное значение в религиозном и мифологическом символизме, но также часто использовался в алхимических иллюстрациях, где он символизирует круговую природу работы алхимика. Он также часто ассоциируется с Гностицизмом и Герметицизмом.

В интерпритации Карла Юнга Уроборос имел архитипное значение для человеческой психики. Последователь Юнга психолог Эрих Нойманн пишет о нем, как о изображении пре-эго, «состоянии рассвета», отображая единообразный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.

Исторические представления

Античность

В древнем Египте скарабей (навозный жук) рассматривался как знак вечного обновления и возрождения жизни, напоминание о грядущей жизни.

Древние Майа и Ацтеки также имели циклическое представление о времени.

В древней Греции, концепция вечного возвращения была связана с Эмпидоклом, Зеноном Китийским, и в первую очередь со стоицизмом.

Египет

Первое известное появление мотива уроборос находится в Загадочной Книге Преисподней — древнем египетском погребальном тексте в KV62 из могилы Тутанхамона, 14 век до н.э. Текст описывает действия бога Ра и его союз с Осирисом в преисподней. В иллюстрации из этого текста, два змея, держащие свои хвосты в пастях, свертываются вокруг головы и ступней огромного бога, который может представлять объединенного Ра-Осириса. Оба змея являются проявлением божества Мехен, которое в других погребальных текстах защищает Ра в его путешествии по преисподней. Вся божественная фигура представляет начало и конец времени.

Уроборос появляется и в других египетских источниках, где, как и многие египетские змеиные божества, представляет бесформенный беспорядок, который окружает упорядоченный мир и участвует в этом мировом периодическом обновлении. Символ сохранился в Египте и перешел в римскую эпоху, где он часто появлялся на магических талисманах, иногда в комбинации с другими магическими эмблемами. Латинский толкователь 4 века н. э. Сервий знал о том, как в Египте использовали символ, отмечая что это изображение змеи, кусающей себя за хвост представляет цикличную природу года.

Греция

Платон описывал первое живое существо как самопожирающее, круговое — вселенную — бессмертый, мифологически созданную сущность.

Живому существу не нужны были глаза, потому что снаружи не было ничего, на что можно было бы смотреть; не нужны уши, потому что нечего было слушать; и не было никакой окружающей атмосферы, чтобы дышать; так же не использовались никакие органы, с помощью которых он мог получить свою пищу или избавиться от того, что уже переварил, поскольку не было ничего, что выходило из него, или входило в него: ибо не было ничего кроме него. Таким образом, из-за умысла, по которому он был создан, его собственные отходы стали его едой, и все что он делал или все что чувствовал, происходило внутири него и рядом с ним. Ибо Создатель понимал, что существо, являющееся самодостаточным, могло быть куда более совершенным чем то, у которого что-либо отсутствует; а потому как ему ничего не нужно было брать или защищаться против кого-то, Создатель не подумал о необходимости даровать ему руки: также ему не нужны были ноги или весь опорно-двигательный аппарат; но движение, подходящее к его сферической форме, разработанной им, было самым подходящим из 7 для разума; и он был создан чтобы двигаться таким же образом и на том же месте, в пределах своих собственных границ, возобновляемых в круге. Все остальные шесть движений были отняты унего, и он был создан чтобы не узнать об их отклонениях. И так как такое круговое движение не требует ног, вселенная была создана без ног и без ступней.

В Гностицизме змей, кусающий свой хвост символизировал вечност и душу мира. Гностический текст Pistis Sophia описывает солнечный диск как дракона, состоящего из 12 частей, который держит свой хвост во рту.

Средние века

Змеиный символизм

Гравюра Лукаса Дженниса в алхимическом трактате под названием De Lapide Philosophico.

В скандинавской мифологии уроборос выглядит как змей Йормунгандр, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который вырос таким большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами. В легендах о Рагнаре Лодброке, таких как Ragnarssona þáttr, гетский король Херрауд дает маленького линдворма (дракона) в качестве подарка его дочери Þóra Town-Hart, после чего он вырастает в огромного змея, который охватывает жилище девочки и кусает себя за хвост. Змея убил Рагнар Лодброк, который женился на Þóra. Позже у Рагнара родился сын от другой женщины по имени Крака, и этот сын был рожден с образом белой змеи в глазу. Эта змея окружала радужную оболочку глаза и кусала свой хвост, а сына назвали Сигурд Змея в Глазу.

Алхимия

В алхимии Уроборос является символом. Швейцарский психолог Карл Юнг видел Уробороса как архитип и осовную мандалу алхимии. Юнг так же определил отношение Уробороса к алхимии:

Алхимики, которые по-своему знали больше о природе процесса развития индивидуального из всеобщего, чем мы ныне живущие, выражали этот парадокс через символ Уроборос, змею, пожирающую свой хвост. Говорили, что Уроборос означает бесконечность или цельность. В традиционном изображении Уробороса лежит мысль о поглощении самого себя и возвращении в процесс циркуляции, потому как более проницателным алхимикам было ясно, что prima materia искусства являлся сам человек. Уроборос это эффектный символ интерграции и ассимиляции противоположности, то есть тени. Этот процесс «обратной связи» в то же время является символом бессмертия, поскольку об Уроборосе сказано, что он сам себя убивает и сам себя возрождает, оплодотворяет себя и рождает себя. Он символизирует того, кто идет от столкновения противоположностей, и таким образом составляет тайну prima materia, которая [… ] несомненно происходит из человеческого бессознательного.

Змеиный символизм

Раннее изображение уробороса в алхимии. Из работы Клеопатры Алхимика (Греко-римский Египет)

Известное изображение Уробороса из раннего алхимического текста Хризопея Клеопатры, датируемого 2 веком н. э. из Александрии, окружает понятия hen и pan — «один является всем». Это черные и белые половинки представляющие гностическую дуальность бытия. Как таковой Уроборос мог быть истолкован как западный эквивалент даосского символа Инь-Янь.

Хризопея Уроборос из Клеопатры Алхимика это одно из древнейших изображений Уробороса, которое связано с легендарным опусом алхимиков, Философским Камнем.

Как символ вечного единства вещей, цикла рождения и смерти, от которого алхимики искали освобождение, был известен алхимику/физику сэру Томасу Брауну. В его Письме Другу, медицинском трактате полном случаев из практики и остроумных размышлений о состоянии человека, он писал о нем:

[… ] так что первый день создает последний, так что хвосту змеи следует вернуться в рот точно в это время, и им следует заканчиваться в день их рождения, в самом деле примечательное совпадение.

Химия

Змеиный символизм

Проект Кекуле для структуры бензола

Август Кекуле описывал момент эврики, когда понял структуру бензола:

Я сидел, делал записи в своем учебнике; но работа не продвигалась вперед; мои мысли были где-то в другом месте. Я повернул свой стул к огню и задремал. И вновь атомы резвились у меня перед глазами. На этот раз более мелкие группы скромно оставались на заднем плане. Мое ментальное зрение оказалось более острым при неоднократных видениях теперь могло различить более крупные структуры многообразной формы: длинные ряды, иногда более тесно подогнанные друг к другу; вьются и крутятся в змееподобном движении. Но смотрите! Что это? Одна из змей схватила свой хвост, и форма насмешливо закружилась у меня перед глазами. Как будто вспышка или молния пробудили меня; и в этот раз я так же провел остаток ночи работая над выводами из гипотезы.

Кундалини Йога

Символ уробороса используется для описания энергии кундалини. Согласно Упанишадам Йога Кундалини от второго века, «Божественная сила, Кундалини, сияет как стебель молодого лотоса; как змея, обернувшаяся вокруг себя, она держит свой хвост во рту и лежит отдыхая в полудреме в основании тела» (1.82). Другое толкование заключается в том, что Кундалини приравниваетя к переплетенным змеям кадуцея греческого бога Гермеса, переплетенные змеи представляют божественное равновесие на западе, или изотерически, человеческую ДНК.

Другие Традиции

Среди коренного населения тропических низменностей Южной Америки бытует общее убеждение, что воды на краю мирового диска окружены змеем, часто анакондой, кусающей свой собственный хвост.

Образное использование

Змеиный символизм

Печать Теософского Общества. Украшение двери на улице Kazinczy 55, Будапешт, Венгрия.

Изображение Уробороса используется Джадраном Мимика в его анализе Йагвойа психологии и миропонимании. Например, «это архитипное космическое дерево жизни и смерти, чье структурное определение уроборостическое, потому что, как и змей, жрущий свой хвост, это дерево растет в-через-и-из-себя самого, до бесконечности.

В средствах массовой информации

В телесериалье Секретные Материалы в эпизоде «Никогда больше», у Скалли на спине татуировка Уроборос, символизирующее новое начало в ее жизни, после решения закончить цикл зависимости от образов отца.

Уроборос так же представлен на обложке книги «Глаз Мира», первой книги из цикла Колесо Времени Роберта Джордана.

В телесериале BBC «Красный Карлик» Дэйва Листера младенцем обнаруживают в картонной коробке с надписью «Уроборос». Это послание из его будущего для самого себя, говорящее что он сам является своим отцом.

В японском аниме и серии видоигр BlazBlue, Хазама и Юки Теруми используют изменяющееся оружие, которое напоминает змею, оно походит под названием Уроборос.

Sea serpent

Змеиный символизм

Морской змей из книги Олауса Магнуса История северных людей (1555)

Морской змей или морской дракон — это разновидность морского чудовища, змееподобного полностью, либо частично. О визуальных наблюдениях морских змей сообщалось на протяжении сотен лет, и сообщения о подобных наблюдениях продолжают поступать и в наши дни. Криптозоолог Брюс Шампейн идентифицировал более 1200 предполагаемых наблюдений морского змея. В настоящее время считается, что визуальные наблюдения лучше всего могут быть объяснены тем, что это были какие-либо известные животные — сельдяные короли, киты, или акулы (особенно плащеносная акула). Некоторые криптозоологи полагают, что морские змеи — это реликтовые плезиозавры, мозазавры или мезозойские морские рептилии, идея которая часто связывается с озерными чудовищами, такими как Чудовище Лох Несс.

В мифологии

Змеиный символизм

Морской Змей Олауса Магнуса 1555 год.

Змеиный символизм

Первый американский морской змей, о котором сообщили с Мыса Энн, Массачусетс, в 1639 году

В скандинавской мифологии, Йормунгандр, или «Мидгардсормр» являлся морским змеем настолько длинным, что окружал весь мир, Мидгард. В некоторых историях рассказывается, что моряки ошибочно принимали его спину за цепь островов. Морские змеи так же часто появляются в более позднем скандинавском фольклоре, особенно в Норвегии.

Говорят, что в 1028 году н.э., Святой Олаф убил морского змея в Валлдал, Норвегия, швырнув его тело на гору Силтефьеллет. Отметины на горе связаны с легендой. В труде шведского священнослужителя, и писатель Олауса Магнуса Carta marina, фигурируют многие морские чудовища различных форм, включая огромного морского змея. Более того, в своей работе от 1555 года История Северных Людей, Магнус дает следующее описание норвежского морского змея:

«Проплывающие вдоль норвежского побережья с целью торговать или рыбачить, все как один рассказывают удивительную историю о том, насколько ужасающих размеров змей, 200 футов в длину и 20 в ширину обитает в ущельях и пещерах за пределами Бергена. Светлыми летними ночами этот змей покидает пещеры и отправляется жрать телят, ягнят и свиней, или же выходит в море и пожирает медуз, крабов и аналогичных морских животных. Его волосы длиной в локоть свисают с шеи, у него острая черная чешуя и пылающие красные глаза. Он нападает на судна, хватает и глотает людей, подымаясь из воды как колонна»

Морские змеи были известны мореходам из регионов Средиземноморья и Ближнего Востока, фигурируя как в мифологиях (Вавилонский Лаббу) так и в отчетах очевидцев (труд Аристотеля Historia Animalium). В Энеиде, пара морских змеев убила Лаокоона и его сыновей, когда Лаокоон высказался против введения Троянского Коня в Трою.

В Библии

Библия ссылается на Левиафана и Рааба из Еврейского Танах, хотя «огромные морские существа» так же упоминаются в Книге Бытия 1:21. В Книге Амоса 9:3 говорится о змее, кусающем людей, которые пытаются укрыться в море от Бога.

Известные случаи

Змеиный символизм

Морской змей, изображенный на гербе Сельйорд в Норвегии

Ханс Эгеде, национальный святой Гренландии, приводит описание морского змея, относящееся к 18 веку. 6 июля, 1734 года его корабль миновал побережье Гренландии, как вдруг находящиеся на борту «заметили самое ужасное существо, не похожее ни на что виденное прежде. Чудовище подняло свою голову так высоко, что она казалась выше, чем наблюдательный пункт на грот-мачте. Голова была маленькой, а тело коротким и сморщенным. Неизвестное существо использовало огромные плавники, которые передвигали его тело в воде. Позднее моряки так же увидели его хвост. Чудовище было длиннее всего нашего корабля, писал Эгеде.» (Мареш, 1997)

Змеиный символизм

Морской змей, о котором сообщил Ханс Эгеде, епископ Гренландии в 1734 году. Генри Ли в качестве объяснения предложил гигантского кальмара.

Змеиный символизм

«Великий Морской Змей» согласно Хансу Эгеде

Змеиный символизм

Гривистый морской змей из работы Эрика Понтоппидана 1755 года Естественная История Норвегии

Змеиный символизм

Глочестерский морской змей 1817 год

Змеиный символизм

Необычайно волосатый морской змей

Змеиный символизм

Морской змей, обнаруженный экипажем корабля королевских ВМС Дедалом в 1848 году

Сообщалось о наблюдениях морского змея на побережье Новой Англии, что было задокументировано с 1638 года и далее. Случай в августе 1817 года стал причиной того, что комитет Общества Линнея Новой Англии присвоил уродливой наземной змее имя Scoliophis atlanticus, полагая, что это был детеныш морского змея, который недавно был замечен в Глостер Харбор. Утверждалось, что морского змея Глостер Харбора видели сотни жителей Новой Англии, включая экипажи четырех китобойных судов, которые как сообщается, искали змея в гавани. Благодаря политическим подтекстам, змей был известен в портовом районе под именем «Эмбарго». От заявлений, под присягой, данных местному мировому судье и впервые опубликованных в 1818 году никогда не отказывались. После того, как выяснили, что Общество Линнея ошибочно опознало животное, это часто цитировалось разоблачителями как доказательство того, что данная тварь не существует.

Змеиный символизм

Самое известное наблюдение морского змея сделал экипаж Корабля Ее Величества Дедал в августе 1848 года во время плавания к острову Святой Елены в Южной Атлантике; существо, которое они видели, было около 60 футов (18 метров) в длину, держало змееподобную голову над водой, и в отчете капитана Питера Маккохи говорится «что то похожее на лошадиную гриву, или скорее кучи водорослей было на его спине». Наблюдение вызвало настоящий переполох в газетах Лондона, и Сэр Ричард Оуэн, знаменитый английский биолог, объявил чудовище морским слоном. Другие объяснения данного наблюдения предполагали, что это было фактически перевернутое каноэ, или огромный кальмар.

Другое наблюдение имело место в 1905 году у берегов Бразилии. Экипаж Вальгаллы и два натуралиста, Майкл Дж. Николл и Э. Г. Б. Меде-Вальдо, видели существо с длинной шеей и головой как у черепахи, с огромным квадратным или лентообразным спинным плавником. Основываясь на форме его спинного плавника и форме головы, некоторые (такие как Бернар Эвельманс) предположили, что животное является какой-то разновидностью морского млекопитающего. Скептики предположили, что был обнаружен гигантский кальмар, с видимыми над водой одним щупальцем и плавником, но такое вряд ли возможно, потому что никогда не было сообщений о том, что кальмары так плавают, как нет и видимых причин того, что один единственный кальмар плыл именно таким способом.

25 апреля, 1977 года японский траулер Зуийо Мару, проплывая восточнее Крайстчерч, Новая Зеландия, поймал траловой сетью, по- видимому, неизвестное существо. Были сделаны фотографии и взяты образцы ткани. Тогда как первоначально предположили, что это мог быть доисторический плезиозавр, анализ позднее показал, что тело являлось трупом гигантской акулы.

31 октября, 1983 года, около 2 часов дня 5 членов строительной бригады увидели морского змея длиной в 100 футов у Пляжа Стинсон, который расположен севернее Сан Франциско, Калифорния. Сигнальщик Гари увидел его сначала плывущего к дороге, которую ремонтировала бригада. Он радировал другому члену бригады, Мэтту Ратто, и сказал ему захватить бинокль. Ратто начал рассматривать морского змея, когда тот был в 100 ярдах от берега, на удалении менее чем в четверть мили. Ратто сказал, «Сначала из воды показалось туловище». Он добавил «Оно было черным с тремя горбами». Он продолжил, «У него было три изгиба, похожих на горбы и они поднимались вверх. Кроме того он описал его как «горбатое нечто с плоской спиной». Он так же сделал зарисовку животного, которое, по-видимому, было круглоголовым, с тупым носом, змееподобным существом, за которым тянулось три вертикальных дуги или кольца, торчащих из воды. Другой очевидец, Стив, Бьора, сказал «Паразит плыл со скоростью 45-50 миль в час». Он так же описал животное «Оно было резким и быстрым. Выглядело как длинный угорь». Марлен Мартин, инженер по технике безопасности Калтран, который следил за работой бригады, так же видел животное. Она сказала, «Это шокировало меня до чертиков» добавив, «Эта тварь такая огромная, что заслуживает место на первых полосах газет». Она продолжала говорить, «Сложно описать, каким огромным оно было. У меня не настолько творческое воображение. Это была змееподобная тварь, которая извивалась и была такой длинной, что образовывала бугры над водой». Сначала Мартин увидела его возле Болинас плывущим к пляжу Стинсон, затем оно повернулось и направилось к Фараллоновым Островам. Мартин сказала: «Оно оставляло такой же большой волновой след как моторный катер и шло со скоростью около 65 миль в час. Оно выглядело как огромный резиновый шланг в движении. Если бы кто то попался на его пути, он бы прошел через них как трактор». Прежде чем оно погрузилось в воду, Мартин заметила, как оно поднимает из воды свою голову и часть тела непосредственно за головой и открывает пасть. Мартин сказала: «Было похоже на то, что оно играет». Она описала животное как «огромного змея или дракона, с пастью как у аллигатора». Она добавила: «в окружности оно было, по крайней мере, 15 или 20 футов, но сложно сказать, какова была его длина». В заключении Марлин Мартин сказала: «Наверное, ему принадлежит весь чертов океан. Это его территория. Он Царь Морей!

5 февраля 1985 года близнецы Билл и Боб Кларк наблюдали в Заливе Сан Франциско морского змея длиной более 60 футов, который разбился о подводный скалистый выступ всего в 20 ярдах от того места, где они сидели в своей машине. Это было около 7:45 утра и вода была спокойной. Братья Кларк сидели в своей машине и пили кофе, когда заметили группу тюленей в воде. Затем они обратили внимание на то, что они первоначально приняли за еще одну группу приближающихся тюленей. Группа тюленей начала уплывать и один из них направился к дамбе, где припарковались Кларки. Тюленей преследовало существо, и, по словам Боба, «Билл сказал, что оно странно движется. Он сказал, что это был не тюлень, а змей». Боб продолжил, «Мы смотрели, как оно приближается, вертикально совершая волнообразные движения. Тогда как большинство змей извиваются из стороны в сторону, эта извивалась сверху вниз, создавая бугры на воде. Боб сказал, «Тюлени прыгали через воду перед ним. Я думаю, что оно собиралось их съесть. Позади тюленей оно изгибалось над водой, и я сказал, что это огромное животное, когда увидел изгиб, застывший на одном месте. Я бы сказал, что тело двигалось через этот изгиб». Кларки сказали, что в то утро вода была настолько чистая, что они легко заметили существо, которое извиваясь, передвигалось на удивительной скорости как разматывающийся кнут. Они оба подтвердили, что длина существа была как минимум 60 футов. Когда оно проплыло подводный скалистый выступ, оно замерло, затем проскользило несколько футов по воде, создавая при этом легкие водяные брызги. По-видимому, оно уперлось в скалы. Боб сказал, что животное повернулось по часовой стрелке и показало живот. «Оно штопором перевернулось на спину. Мы увидели его живот. Он напомнил мне брюхо аллигатора, кремово-белое, кожистое, но с оттенком желтизны». Он продолжил, «После того, как оно перевернулось и показало живот, еще одна часть за подбрюшьем вышла из воды примерно на три фута. Я отлично видел плавникообразный придаток, который открывался как аккордион. Он держался на плаву около 5 секунд, достаточно долго для меня, чтобы сказать моему брату «Билл, я буду смотреть на это до тех пор, пока не запомню». После того, как оно вывернуло брюхо из погруженного в воду скального выступа, Билл сказал, что они видели существо, находящееся в воде неподвижно в течение 5 или 10 секунд». Затем оно начало плыть, используя «сильный рывок вниз, работая верхней частью шеи, которая посылала множество колец назад, к животу. После нескольких секунд волнообразных движений, существо быстро двинулось чуть ниже поверхности воды на север на большую глубину в центре Залива». Билл закончил свое сообщение словами «Мне плевать, если кто-то мне не верит. Я знаю, что я видел. Это было слишком умопомрачительно и близко от меня, чтобы не сказать об этом несколько слов»

Ошибочные опознания

Скептики и разоблачители ставят под сомнение интерпретацию наблюдений морского змея, предполагая, что сообщения о морских змеях это ошибочное опознание таких существ и вещей, как китообразные (киты и дельфины), морские змеи (обычные змеи семейства аспидов), угри, гигантские акулы, плащеносные акулы, усатые киты, сельдяные короли, крупные ластоногие, морские водоросли, коряги, стаи птиц, и огромные кальмары.

Тогда как большинство криптозоологов признают, что, по крайней мере, некоторые сообщения являются просто ошибочными, они утверждают, что многие существа, описанные теми, кто их видел, не похожи на известные виды животных, указанных скептиками, и говорят, что некоторые сообщения обращают на себя внимание. Со своей стороны скептики остаются неубежденными, указывая на то, что даже в отсутствие прямых мистификаций, воображение может раскручивать и раздувать немного необычные вещи, пока они не превратятся в нечто удивительное.

Недавняя публикация в блоге Центр Фортеанской Зоологии (CFZ) криптозоолога Дейла Дриннона отмечает его проверку категорий в труде Эйвельманса На волновом следу морских змей (In The Wake of the Sea-Serpents), в котором он извлек категории ошибочного наблюдения в качестве контроля для проверки категорий морских змей, используя отчеты создал идентификации для ошибочных наблюдений и расширил их до возможных 126 наблюдений Эйвельманса, делая ошибочные наблюдения крупнейшей частью отчетов Эйвельманса. Его портреты, составленные по описанию, включают сельдяных королей, гигантских акул, зубатых китов, усатых китов, ряды крупных китов для наблюдений огромнейшего «бугра» морского змея и цепь мелких китообразных для «многоплавниковых, морских слонов и скатов манта. Каждой из этих категорий была присвоена доля от всех сообщений, в диапазоне между 1% и 5%, где у китов в среднем 2,5%, цифры, которые он считает сопоставимыми с обычными категориями Морского змея относящимся к огромному угрю и морскому ящеру, каждые из которых он делит на более крупные и мелкие серии согласно предположению Эйвельманса в книге На волновом следу морских змей. Дриннон предложил дальнейший анализ в ежегоднике CFZ 2010. В этой статье он изменил категории Колмана (ниже), добавляя возможную категорию гигантской выдры к категории гигантских бобров и изменяя несколько других, в результате получилось 17 расширенных категорий. Расширенный охват позволяет включить больше примеров нестандартных типов обычных рыб, таких как осетровые и сомы, отсутствующих в списке Колмана. В отдельном и более раннем блоге CFZ Дриннон обозревал категории морских змей Брюса Шампейна, и утверждал, что некоторые относятся к известным животным, в частности китам. Дриннон в основном признает категории Лонгнек (Длиношея), Морского Ящера и Огромного угря в этом блоге, с тем отличием, что Морской Ящер, как было сказано Шампейном, скорее всего является большим крокодилом сродни морскому крокодилу, а так же было предположение что угреподобное животное вовлечено в некоторые наблюдения «многоплавниковых». Категории китов, которые он идентифицирует: BC 2A-Возможный Одобеноцетопс, BC2B, Атлантический серый кит, BC 4B, похожий на неопознанного кита с огромными плавниками и выступающей мордой, замеченного в Тихом Океане, и BC 5, огромный Отец-всех-Черепах, горбатый кит оказавшийся черепахой.

Системы классификации

Криптозоологи утверждают о существовании морских змеев, заявляя, что люди сообщают о наблюдении подобных животных, и далее говорят, что возможно классифицировать наблюдения по различным «типам». Имели место различные попытки классификации с различными результатами, хотя у них есть некоторые общие характеристики.

Энтони Корнелис Одеманс

Megophias megophias: огромное морское напоминающее льва существо с длинной шеей и длинным хвостом. Свыше 61 метра в длину. Только у самца есть грива. Обитает во всех океанах.

Бернар Эйвельманс

  • Длинношей или Megalotarialongicollis:18 метровый, с длинной шеей и коротким хвостом морской лев. Отмечается наличие волосяного покрова и усов. Обитает во всех океанах.
  • Морская лошадь или Halshippusolai-magni:18 метров в длину, с шеей средних размеров, большими глазами, ластоногое с головой, похожей на лошадиную. Часто с усами. Так же обитает во всех океанах.
  • Многогорб или Plurigibbosusnovae-angliae:18-30 метров, шея средних размеров, длиннотелый археоцет (древний кит). На хребте имеет ряд горбов или гребень как у кашалота или серого кита. Обитает только в Северной Атлантике.
  • Гигантская выдра или Hyperhydraegedei:20-30 метров, шея средних размеров, длиннотелый археоцет, напоминающий выдру. Перемещается несколькими волнообразными вертикальными движениями (6-7). Обитал около Норвегии и Гренландии, и по предположению Эйвельманса является вымершим.
  • Многоплавниковый или Cetioscolopendraaeliani:18-21 метр в длину, короткошеий археоцет. Имеет ряд боковых выступов, напоминающих спинные плавники, однако повернутые не в ту сторону. Сравнимы с панцирем десматозуха, но гораздо более рельефные.
  • Огромные угри: группа огромных, и возможно не связанных угрей. Частично основываясь на головастиках Leptocephalusgiganteus,позже показаны обычных размеров. [Это спорная идентификация образца головастиков, сделанная без фактического изучения образца. Эта «идентификация» сделана на бумаге, а фактические образцы к тому времени были утрачены.] Эйвельманс предположил в качестве возможной идентичность с угрем, пластиножаберными и рисовым угрем. Обитают во всех океанах.
  • Морской ящер: крокодил (15-18 метров) или крокодилоподобное животное (Мозазавр, Плиозавр и т д.)
  • Желтопузик: очень большое (30-61 метр) окрашенное желтыми и черными полосами, головастикообразное существо. Выпало из классификации.
  • Отец всех черепах: гигантская черепаха. Выпала из классификации.
  • Гигантские беспозвоночные: огромные колонии сальпов и поясов Венеры. Добавлены. Не ясно считал ли их Эйевельманс неизвестными видами или крайними формами известных видов.

Лорен Колман и Патрик Хейг

  • Классический морской змей: четвероногое животное с длинным телом, на котором во время плавания заметны горбы. Фактически составлен из типов многогорбых, гигантских выдр и гигантских угрей. Авторы предполагают в качестве кандидата Базилозавра, или, возможно ремингтоноцетида.
  • Водяная лошадь: огромное ластоногое, похожее на морскую лошадь с длинной шеей. Только у самцов есть грива, но у самок очевидно есть дыхательные трубки. Оба их глаза довольно маленькие. Заслуживают внимания за то, что были замечены как в пресной, так и в соленой воде.
  • Таинственные китообразные: категория неизвестных китообразных, включая китов с двойными плавниками и дельфинов, кашалоты со спинным плавником, неизвестные клюворылые киты, неизвестная касатка и другие.
  • Гигантская акула: выживший мегалодон.
  • Таинственный скат: маленький скат с отметинами на спине.
  • Огромная морская сороконожка: то же, что и многоплавниковые. Авторы предполагают, что плавники могут быть либо втяжными, либо «чешуйчатый» внешний вид может быть вызван паразитами.
  • Таинственный ящер: то же, что и морской ящер.
  • Загадочный хелон: воскрешение отца всех черепах.
  • Таинственная сирена: сохранившаяся морская корова Стеллера.
  • Гигантский осьминог или Otoctopusgiganteus:огромный головоногий, живущий в тропической Атлантике.

Брюс Шампейн

  • Длиношей: 9,1 метра в длину морской лев с длинной шеей и длинным хвостом. Шея такой же толщины или чуть меньше голова. Сообщается о наличии волосяного покрова. Способно передвигаться по суше. Обитает во всех океанах.
  • Длиношей: Похожий на вышеназванный тип, но более 17 метров в длину и значительно сильнее. Шея меньшей толщины чем голова. Обитает только вблизи Великобритании и Дании.
  • Угреподобный: 6,1-9,1 метра в длину, обильно покрытая чешуей или панцирем рептилия. Отличается небольшой квадратной головой с выдающимися клыками. На поверхности ведет себя как «моторная лодка». Обитает только в Северной Атлантике.
  • Угреподобный: 7,6-9,1 метра в длину клюворылый кит. Отличается сужающейся головой и спинным гребнем.

Поведение как у «моторной лодки». Обитает в Атлантике и Тихом Океане. Возможно вымер.

  • 2C Угреподобный: 18-21 метр в длину, рептилия без придатков. Голова очень большая похожая на коровью или рептильную, с зубами как у тюленя крабоеда. Поведение так же напоминает «моторную лодку. Обитает в Атлантике, Тихом Океане и Южно­Китайском Море. Возможно вымела.
  • 3 Многогорб: 9,1-18,3 метра в длину. Предполагаемая рептилия с гребнем на спине, способна передвигаться волнообразно. Голова напоминает верблюжью. Идентично Кадборозавру.
  • 4A Парусный плавник: (9,1-21,3 метра) клюворылый кит. Отличается очень маленькой головой и очень большим спинным плавником. Был замечен только в Северо-Западной Атлантике. Возможно вымер.
  • 4B Парусный плавник: животное с вытянутым телом, возможно млекопитающее или рептилия, по сообщениям достигает в длину от 3,7 до 25,9 метров. Имеет длинную шею с головой как у черепахи и длинный непрерывный спинной плавник. Обитает во всех океанах.
  • 5 Панцирное: Огромная черепаха или черепахоподобное существо (млекопитающее?) чья длина составляет от 3 до 13 метров. Панцирь описывается как сочлененный, сегментированный или покрытый твердой чешуей. Может выставлять спинной гребень из «перьев» и разновидности жирных волос. Обитает во всех океанах.
  • 6 Ящер: огромный и иногда пятнистый крокодил или крокодилоподобное существо до 20 метров в длину. Обнаружен в Северной Атлантике и Средиземноморье.
  • 7 Сегментированное/Многоножка: млекопитающее с удлиненным телом (до 20 метров) с признаками сегментации и множеством плавников. Обнаружено в Западной Атлантике, Индийском и Тихом Океанах.

Hydrus (legendary creaturej/Гидрус (легендарное существо)

Гидрус (так же известная как Enhydros, Enidros, Hildris, Hydra, Idra, Idres, Ydre, Ydris, and Ydrus) это существо из Средневековых Бестиариев. Эти существа, как утверждается, обитали в реке Нил. В этой реке крокодил бросал гидрус в грязь, прежде чем съесть мелкое существо. Однако, оказавшись в желудке крокодила, гидрус вырывался из него наружу. В средневековой христианской традиции, это высвобождение из крокодила стало эмблемой воскрешения Христа, вырывающегося из Ада.

Существует значительное заблуждение в применении имени гидрус и его вариаций у зверей. Корень этого слова означает воду, и это привело к тому, что некоторые существа, главным образом змеи, были помечены этим словом. Исидор из Севильи упоминает гидрус, водную змею, чей укус вызывает опухоль, которая лечится бычьим навозом. Гидру так же путают с Гидрой из легенды о Геракле, в некоторых текстах говорится, что это был многоголовый водный дракон, обитающий в болоте Лерна, который мог отращивать новые головы.

Внешний вид

У гидруса нет установленного внешнего вида. Обычно он считается водной змеей, хотя Плиний Старший полагал, что это выдра. Другие животные, которых считали гидрусами включают птицу, дракона, и мангуста.

Получать секретные статьи на e-mail

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here

This blog is kept spam free by WP-SpamFree.